西方三聖╳希臘三哲╳亞里斯多德老師
不僅是古希臘哲學家！
更是西方哲學乃至整個西方文化最偉大的思想家──
靈魂論、認知論、辯證法、烏托邦、美學論

►誰需要肉體生殖！精神也有生殖力！
──心靈受到美的吸引，產生愛情慾望，便是心靈受孕了

柏拉圖認為生殖力包括兩類，其一為心靈生殖，其二為肉體生殖，他認為只有使心靈受到美的吸引，產生愛情的慾望，才能產生不朽之物。而肉體生殖則並非不朽，不過是一種重複輪迴的低級過程。

心靈的生殖力在何處？
柏拉圖這樣說：「世間有些人在心靈方面比在身體方面更富於生殖力，擅長於孕育心靈所特宜孕育的東西。這是什麼呢？它就是思想智慧和其他心靈的美好事物，一切詩人和各種技藝的發明人物都屬於這樣的心靈生殖者。」我們可以將柏拉圖心靈生殖力理解為人的創造力，將心中的「理念」現實化的能力。

►各位，以「愛情」為主題發表高見吧！
──《會飲篇》自由與精神相伴隨的「愛情心靈公式」

柏拉圖的所有對話作品中，最場景化的當屬《會飲篇》了，此篇的故事性和連貫性極強，記述了發生在一場獲得盛譽的戲劇之後，主客縱情對現世的愛情發表自己的觀感。

性愛是精神與肉體的結合？
天才的戲劇創作才能、希臘人自由散漫的本性加之柏拉圖的愛好，使得他在《會飲篇》中大量使用故事，強調傳奇性。《會飲篇》以愛情作用開始，而後闡述愛情神聖論，最終對愛情本質進行探尋。這是柏拉圖少數幾篇能夠大眾化的對話，他沒有過多地展露「理念論」的觀點，所以並不難理解，這也是大眾理想中相信自由的心靈作為精神因素存在的重要理由之一。

►任何有靈魂的生物，必定是墮落過的！
──生命即墮落的「靈魂馬車」

「靈魂馬車」是思想史上極為有名的神話寓言。柏拉圖用此闡明靈魂性質和談論如何擺脫肉體的束縛。他認為靈魂如一輛馬車，車夫需要高超的技藝才能勝任，才能最終使得靈魂駛向理念之路……

靈魂是怎樣和肉體相結合的？
柏拉圖認為神是由靈魂與肉體組合不朽的生命統一體。最終，柏拉圖將「善」與神相連繫，他認為神本身是理性、永恆的，他們與善共存，而他們的靈魂和肉體則達到難以想像的境界。這理論為哲學家們的爭辯帶來了話題，並成為有史以來哲學史上爭論最大的地方之一。

★本書特色：本書由柏拉圖原著編譯而成，對柏拉圖的主要哲學思想做了精闢的介紹，以最易懂的語言，用最輕鬆的語氣，讓讀者認識一個全面而真實的柏拉圖。本書既適合於初學者對柏拉圖思想進行提綱挈領的掌握，更能讓廣大讀者親密接觸和認識二千多年前的柏拉圖智慧而深邃的精神世界。

作者簡介

劉燁，專職作者。

曾紀軍，編著有《康德哲學解讀》、《錯別字過關手冊》、參與編寫教材、策劃並執行主編《孔子說為人》、《孟子說處世》、《老子說人生》、《莊子講故事》等，在各類報刊發表文藝作品20多萬字。

序

序言
柏拉圖（Plato 約西元前四二七年至前三四七年），古希臘哲學、西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一，「理念論」以及理性主義的鼻祖。
柏拉圖曾從師於蘇格拉底，是亞里斯多德的老師，三人對古希臘以及後來的西方思想文明有深遠的影響。其中，承前啟後的柏拉圖有著尤為重要的作用。
由於天資聰穎，並受到良好教育，柏拉圖一生才思敏捷，研究廣泛，且著述頗豐。僅以他的名義流傳下來的著作就有四十多篇，另有十三封書信。
受到老師蘇格拉底的影響，柏拉圖的主要哲學思想都是透過對話的形式記載下來的。這些對話人物性格鮮明，場景生動有趣，語言優美華麗，論證嚴密細緻，內容豐富深刻，達到了哲學與文學、邏輯與修辭的高度統一，不僅在哲學上，而且在文學上亦具有極其重要的意義和價值。
柏拉圖認為，任何一種哲學要具有普遍性，必須包括一個關於自然和宇宙的學說在內。柏拉圖試圖掌握有關個人和大自然永恆不變的真理，因此發展一種適合併從屬於他的政治見解和神學見解的自然哲學。
西元前三八七年，在朋友的資助下，柏拉圖在雅典創建了「柏拉圖學院」。學院的創立是柏拉圖一生最重要的功績。當時希臘世界大量最有才華的青年受到柏拉圖的吸引而來到這裡。他們聚集在柏拉圖周圍從事科學研究和學術討論，為後來西方各門自然科學和社會科學的發展提供了許多原創性的思想。可以說，柏拉圖學院在西方開創了學術自由的傳統，是當時重要的思想庫和人才庫。
柏拉圖的後半生除了短暫去過西西里以外，都是在學院裡度過的，他的著作大多數在這裡寫成。
柏拉圖思想對後世的影響無可計量。毫不誇張地說，柏拉圖的作品是西方文化的奠基文獻，在西方哲學的各個學派中，很難找到沒有受到他影響的學派。在後世哲學家和基督教神學中，柏拉圖的思想保持著巨大的影響力。有的哲學史家甚至認為，直到近代，西方哲學才逐漸擺脫了柏拉圖思想的控制。
本書由柏拉圖原著編譯而來，對柏拉圖的主要哲學思想做了精闢的介紹，既適合於初學者對柏拉圖思想進行提綱挈領的掌握，也可為相關專業人士進一步思考和分析柏拉圖思想提供有力的參考，更能讓廣大讀者親密接觸和認識兩千多年前的柏拉圖智慧而深邃的精神世界。

第四章　柏拉圖與性愛論
一、柏拉圖性愛概說
二、柏拉圖的戀愛論
三、柏拉圖《會飲篇》中的愛情觀
四、天上地上都有愛
五、柏拉圖學說中的陰陽人
六、善是愛情的本原
七、愛情有共相
八、精神也有生殖力
九、也談厄洛斯與普塞克

第五章　柏拉圖與烏托邦
一、關於斯巴達
二、戰士傳說
三、性愛與婚姻的關係
四、柏拉圖的理想國
五、柏拉圖的四主德
六、也談金屬人
七、關於理想國的教育
八、關於衛國者
九、關於洞穴理論
十、「善」與哲學治國
十一、有關《法律篇》
十二、有關城邦的建設與土地分配
十三、有關財富的分配
十四、有關社會體系
十五、也談城邦的極權主義本質

第六章　柏拉圖與自然哲學論
一、元素──動物
二、古希臘人眼中的元素說與圖形說
三、宇宙──創造
四、「亞特蘭提斯」──克里特文明
五、亞特蘭提斯

第七章　柏拉圖與美學論
一、美的概念
二、美的和諧
三、美的感染力
四、善──美的理念極端
五、形體之美與心靈之美
六、關於藝術再現的責難

附錄
柏拉圖名言錄
柏拉圖的故事

書摘/試閱

第一章　柏拉圖與理念論
柏拉圖的哲學世界博大精深，窮其畢生之力所鑽研的理念論是他一切哲學的核心。這是他從巴門尼德的邏輯、畢達哥拉斯的數形玄學理論、赫拉克利特的熱情及蘇格拉底的人生哲學出發，創造出的一種具有極大誘惑力又能滿足宗教情操的哲學。柏拉圖認為，除了特殊的道德（善），還存在著一種一般的道德。這種一般的東西具有絕對性，永恆且不變，但當它們出現在空間與時間中時，就是以具體的、變動的、有生有滅的圖像形式發展。
這就是理念。他認為只有理念才是真實的存在，因為它獨立於事物和人們的認知之外，構成一個客觀獨立存在的理念世界。根據理念論的觀點，世界的萬事萬物都存在著一個代表具有同類事物的「原形」，即「理念」。從客觀上看，柏拉圖的理念論有著許多錯誤，不夠完美，但這在世界哲學史上卻是一件驚天動地的事。它是第一次向共相認識發起的衝刺，並引發了此後兩千多年來人們對共相與規律的研究與探討，為推動人類對世界的認識做出了重大貢獻。
一、柏拉圖之辯證法
柏拉圖的「辯證法」是從對話中開始的，這個呆板的字眼被他掌握得很深刻。他曾把前輩們的辯證法吸收到自己的辯證法之中。無可非議的是柏拉圖辯證法的偉大，不僅因為他在貫徹兩千年的哲學時首次提出了這個概念，更是他對思辯世界做出了現今可見的重要藍本。
在民主的城邦中，良好的語言表達能力在社會生活中起著重要的作用，雅典的民主，使「話語」成為一種關鍵性的力量，精通它的人就占有了優勢。於是，雅典出現了教人說話的職業，「善於表達思想的人」就是以此為業的「智者」（Sophist）。然而，智者不但傳授了說話的技巧，還傳播著詭辯，這使人們的思想更加混亂，並且喪失了真實的價值觀。因此，蘇格拉底選擇了反對智者，尋求人生中確實的價值，並探索普遍的真理和真正的知識。「選擇」一詞，還意味著蘇格拉底為了這些尋求與探索而「選擇」了死亡。就這樣，從他的教導和這個死亡選擇中誕生了哲學。
「理念」正是這尋求的必然結果。理念一般是指道德與數學意義上的「事物自身」，如「圓自身」、「美自身」或者「善自身」等等，表示某種事物的本質，它無條件地存在，獨立於事物，又決定著事物之為事物的原因、根據和本原。理念學說作為柏拉圖哲學的核心，具有極為複雜的內容和含義，下面將專門探討。這裡要說的是，「理念」，作為柏拉圖對話中主要探討的問題，其性質決定了探討本身的特徵。理念的絕對實在性、無條件性，使其無法成為人類有限的認識的對象，人無法將理念變成有限的確定的對象而加以掌握。理念的這種難以確定性，不同於感性的不確定性，表明理念是超越於感性、只向理智開放的無法對象化的對象。
在《第七封信》中，柏拉圖說：「一般理論行為是無法勝任對這絕對概念的探究的。關於那主題，我並沒有寫過有關的書，將來也不會寫。這個真理和我們所學到的其他東西不同，不能用文字加以形容，但是在長期的追求之後，或者與之一起生活時，靈魂之中會突然產生一線光明，如同為飛耀的火花所照亮，然後自己能維持光明不滅。」
這些包含著深刻內涵的話，是柏拉圖對自己哲學生涯的一種反思。在他看來，真理是難以傳達的，真理超越於語言之上，對真理的探求不是純粹的理論問題，而是關係到或者取決於生活和靈魂。這就是說，一個哲學家不但要探索研究語言和思想，還要賦予它們更為深厚的基礎，即選擇某種能夠接近並契合真理的靈魂狀態，選擇一種接近本質的生活。
對話是柏拉圖選擇的方式，也就是選擇了他的對手的工具──「話語」。不過對於柏拉圖來說，話語、對話絕不僅僅是「工具」。柏拉圖的辯證法即為對話的辯證法，同樣，就本質而言，其辯證法的本質並不是一般意義上的「方法」。
對話的意義不在於透過爭辯論輸贏，而是為了讓思想層層推進、讓真理得以不斷呈現。對話是柏拉圖從蘇格拉底那裡繼承的，這樣的對話從簡單的問題出發，如公民們在日常生活中經常提出的「什麼是公正」等等。哲學就從此開始。不過，關鍵在於，對這些日常問題的回答不再「日常化」，不是在簡單主張、簡單見解的層次上，而是進入概念層次，即提出問題涉及的中心概念，而後透過詢問和回答的手法，設定一個辯論部署，這個部署在進展的每一步都需要對話者的贊同。在文體上，一篇對話是一個「提問──回答」的辯論遊戲。這種問答的對話藝術，叫做「辯證法」（dialektikē，dialectic）。而與智者的詭辯相對抗的就是哲學的辯證法。
蘇格拉底扭轉了在他之前旨在透過自然來探詢本原的哲學方向，或者說從外在世界直接探尋終極實在的方向，放棄了「第一次航行」（protos plous），開始了「次好」或者「第二好」（deuteros plous一般譯為「其次的最好方式」）。這體現了他偉大的創造力。這種轉向即從自然向人的轉向，更確切的說法是向語言、思，即向「邏各斯」的轉向。這種轉向的直接後果是蘇格拉底設定（postulate）理念的存在。在後面，我們將明確這種轉向的劃時代意義。對自然哲學的中斷、理念的設定意味著：
（1）歷史的開始，即以「選擇」和「自由」為基礎的人的歷史的開始。在深層意義上，這也是神的歷史的開始，更嚴謹地說，是神以被掌握、被「思想」、被設定的方式而呈現、存在的歷史的開始。
（2）對人類而言，原始宗教和神話中的神，似乎是直接存在的，幾乎像人一樣生活，人可以聆聽甚至面對他們，與他們發生直接的關係。在《聖經》，尤其是《舊約》中，這種原始特徵多有反映，「十戒」就是上帝在直接為人立法。蘇格拉底哲學企圖從自然中發現「神」或者本原的直接存在的努力，仍然殘留著這些原始特徵的痕跡。蘇格拉底拒絕人、神之間的直接關聯，轉向或者「逃回」邏各斯，確立了人與終極之間的「間接的」關聯方式，確定了語言、話語、思、邏各斯是「唯一的」關聯方式；真理和實在如果存在的話，只能「存在於此」、「呈現於此」。
可以把這看成哲學起始的重要標誌，哲學從此獲得自己的根本規定，一種間接的反思性的規定。邏各斯成為實在的鏡子。但「鏡子」的說法不夠確切，因為鏡子只能反射、反映，而不能敞開，而真理和實在作為感性不能完全確定和掌握的東西，是不同於感性經驗的固定性、確實性的「虛化」的存在，需要敞開和虛空才能帶出，不過真理並非敞開和虛空的本身，而是「呈現」、「給出」真理的東西，話語、思、邏各斯的本性正在於此。
現在，我們需要暫時放下問答的辯證法，回到對話中來，先來考慮語言、邏各斯或者思的問題。我們繼續前面的問題，即真理如何傳達，或者話語如何接近真理（我們將看到，比較起來，「接近」一詞更為恰當）。我們從《第七封信》開始，在此，柏拉圖以「附論」的形式，對獲得見解的途徑問題進行了研究。
柏拉圖把認識的途徑分為三種：（1）名稱與詞（onoma）。（2）解釋或者概念規定（logos）。（3）現象、例證性影像、例子、圖形（eidolon）。然後，他又加上這三種因素所產生的第四種途徑即知識或見解本身。
就是這四種途徑將被認識的東西「呈現」給我們。不過，作為考慮中的知識對象的實在自身與所有這些都不同。柏拉圖斷言，這四種途徑都不能提供確實性，不能保證「事物本身」的真正「呈現」。柏拉圖以「圓」為例。
首先，「圓」這個名詞是從經驗或者數學而來的，但顯然這些圓不是「真正的圓」。不難理解，「真正的圓」是一種確實的東西，存在於我們的感性經驗之上。嚴格來講，「圓」不是理念本身，是一數學實在，但它作為現實世界中最直接的抽象實體，對於思想轉向真知、轉向理念，具有無與倫比的預備性功能，可以培養對純思對象的嚮往。
其次，首先被想到的是名稱和詞，但對於某個認識對象可以有很多名稱。進一步的認識是概念的規定和定義，即邏各斯。「周圍各點與中心等距離」確切表達了「圓」的內涵，這是柏拉圖對圓的概念規定或定義。

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