最美好的時光
所謂佛法的祝福，也就是把自己照顧好。什麼是把自己照顧好？
第一，把身體照顧好。聖嚴師父說「勤勞健康最好」，照顧身體有兩個重點；飲食均衡和適度運動。如我今年（二○一八年）六十歲，雖不敢稱老，但我必須準備老年的資糧。我每天慢跑二十分鐘，一邊跑步，一邊聽外語，兼具身體與頭腦的雙重運動。如果長者認為跑步過於劇烈，就是散步也很好，我們看到有不少著名的文學家、藝術家等都有每天散步的習慣。如若年紀更長，則要留意生活起居安全，兼重營養均衡。
第二，把生活照顧好。師父有兩句話：「布施的人有福，行善的人快樂。」人生的上半場，許多人為了事業和家庭全力以赴，退休後，才有機會將生活重心，拉回到自己身上。我鼓勵可朝兩個方向拓展生活面向：一是做義工，一是培養興趣。做義工，只為利他奉獻，廣結善緣。培養興趣，如參加音樂、美術等才藝課程，可讓生活豐實多彩。所謂藝術，簡而言之，即是變化中有和諧，和諧中有變化。而保持適當的人際互動，也能增進身心的健康。
第三，把心照顧好。師父也說：「少病則身安，少惱則心安。」現代社會以小家庭居多，獨居人口更見趨升，其中亦不乏老人自主性選擇獨居的社會景象。這段時期，子女或許不在身旁，朋友也不多。往好處想，正是讓我們面對自己、認識自己的契機，即是修行。修行方法中，念佛和拜佛是比較容易著力的，能夠拜佛就拜佛，有時間念佛就念佛。假使生病，最好能夠練習：視病如親、如好友、如佛菩薩，接受、包容它，那就不會產生對立。醫生能幫助我們照顧身體健康，但是心理健康還是要靠自己照料；佛法告訴我們身由心主宰，所以，心才是生命的主人。
第四，要有宗教信仰。信仰是人生的歸宿，佛教相信有西方極樂世界，可將此生修行的善根及福德因緣迴向未來，到極樂世界繼續修行。有此心願，則會更珍惜每一時、每一處，感恩現在所擁有的一切。
生命是永恆的，從出生至少、壯、老年的每一過程，儘管變化不已，如果用心體會的話，其實只有每一刻、每一念的當下與當下。把身體照顧好、把生活照顧好、把心照顧好，進而懷抱宗教信仰，給自己全面的照顧，便是佛法的祝福。這樣的話，當下的每一刻，都是最年輕、最精彩、最美好的時光，也就沒有老或不老的問題。
利他最能利己
所謂的菩提心，就是我們活著一天，只要還有一口呼吸在，就要想到如何利益他人。利他，與學問、知識、專業沒有絕對的關聯，而是面對任何事，優先想到利益對方。因此，發菩提心並不難，但它有學習的次第。
記得幾年前，有段期間我常到重慶南路逛書店，中午則至臺北火車站前一家小素食館用餐，常會點上一盅清涼又入味的燉苦瓜湯，似乎是這輩子喝過最美味的苦瓜湯。而佛法的修行，也是從苦的品嘗開始的。
首先，要能知苦、感受到苦。佛法告訴我們，苦是最好的良藥，我們所經驗的感受，無論是苦與樂，他人同樣可以體驗到。當我們看到他人深受煩惱之苦，感同身受的同情、同理心油然生起，希望對方遠離苦厄。這種同情、同理的心理經驗，儒家稱為「惻隱之心，人皆有之」；以佛法來講，這是最基礎的菩提心。
佛法提出離苦的兩種路徑：一是起大悲心，幫助他人離開痛苦煩惱；一是靠自己覺悟，以智慧讓自己遠離煩惱之苦。以覺悟智慧讓自己離苦，和以慈悲幫助他人離苦，這兩種路徑，可說是殊途同歸，最終都會匯流於自覺覺他的菩薩道，叫作「發菩提心」，又稱為「起大悲心」，可以說佛法的慈悲、智慧與一切功德，全部涵蓋於菩提心之中。
學習發菩提心，不分大事小事、難事易事，事事皆可以利益他人。例如五代的永明延壽禪師，每天力行一○八件善事，為何他有那麼多善事可做？其實就是「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，我們就怕自己的因地不真，果招紆曲。只要是真誠地關懷人、幫助人，必能感得護法龍天及諸佛菩薩的護念，使我們的道心更堅固，即使遇到挫折，也能用佛法轉化、消融，提醒自己再回到初發心。
我們在修學佛法的過程中，若能經常想到成就他人，往往自己的成長是最快的，原因有三：
第一，我們之所以有煩惱，常常是因自己有時間煩惱。若是為了利他而忙得不可開交之時，應該沒有時間考慮到自己。因為眾生需要幫助的地方太多，為了提供種種的協助，我們需要學習的很多，一邊學習，一邊奉獻，根本沒有時間自尋煩惱。
第二，修菩薩道，是為了斷無盡的無明煩惱，斷一分煩惱，即產生一分智慧。我們在幫助他人之中，可以觀察到眾人產生種種無明煩惱的因果、因緣關係；其實類似的問題，也可能會發生在自己身上，馬上可引以為鑑並自我警惕。由於我們已知道產生煩惱的原因，就能做出有智慧的抉擇，避免重蹈覆轍，讓自己的煩惱斷得更多、更快。
第三，發起菩提心，首先要轉化自己，才有能力幫助他人。世間人常是向外攀緣，菩提心則是向內觀照。《六祖壇經》的〈無相頌〉說：「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。」一般人遇到不順心的處境，動輒咎責他人或環境因素，修行人則是向內觀照，學習佛的慈悲與智慧，漸次開發無限深廣、無限清淨的內心世界。
因此，聖嚴師父鼓勵我們要發菩提心、行菩薩道，以成就他人來成長自己。事實上，在利他的過程中，慈悲與智慧，就在這利人利己不可分的一體兩面中，一起成長了。
書摘2 利他最能利己
所謂的菩提心，就是我們活著一天，只要還有一口呼吸在，就要想到如何利益他人。利他，與學問、知識、專業沒有絕對的關聯，而是面對任何事，優先想到利益對方。因此，發菩提心並不難，但它有學習的次第。
記得幾年前，有段期間我常到重慶南路逛書店，中午則至臺北火車站前一家小素食館用餐，常會點上一盅清涼又入味的燉苦瓜湯，似乎是這輩子喝過最美味的苦瓜湯。而佛法的修行，也是從苦的品嘗開始的。
首先，要能知苦、感受到苦。佛法告訴我們，苦是最好的良藥，我們所經驗的感受，無論是苦與樂，他人同樣可以體驗到。當我們看到他人深受煩惱之苦，感同身受的同情、同理心油然生起，希望對方遠離苦厄。這種同情、同理的心理經驗，儒家稱為「惻隱之心，人皆有之」；以佛法來講，這是最基礎的菩提心。
佛法提出離苦的兩種路徑：一是起大悲心，幫助他人離開痛苦煩惱；一是靠自己覺悟，以智慧讓自己遠離煩惱之苦。以覺悟智慧讓自己離苦，和以慈悲幫助他人離苦，這兩種路徑，可說是殊途同歸，最終都會匯流於自覺覺他的菩薩道，叫作「發菩提心」，又稱為「起大悲心」，可以說佛法的慈悲、智慧與一切功德，全部涵蓋於菩提心之中。
學習發菩提心，不分大事小事、難事易事，事事皆可以利益他人。例如五代的永明延壽禪師，每天力行一○八件善事，為何他有那麼多善事可做？其實就是「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」，我們就怕自己的因地不真，果招紆曲。只要是真誠地關懷人、幫助人，必能感得護法龍天及諸佛菩薩的護念，使我們的道心更堅固，即使遇到挫折，也能用佛法轉化、消融，提醒自己再回到初發心。
我們在修學佛法的過程中，若能經常想到成就他人，往往自己的成長是最快的，原因有三：
第一，我們之所以有煩惱，常常是因自己有時間煩惱。若是為了利他而忙得不可開交之時，應該沒有時間考慮到自己。因為眾生需要幫助的地方太多，為了提供種種的協助，我們需要學習的很多，一邊學習，一邊奉獻，根本沒有時間自尋煩惱。
第二，修菩薩道，是為了斷無盡的無明煩惱，斷一分煩惱，即產生一分智慧。我們在幫助他人之中，可以觀察到眾人產生種種無明煩惱的因果、因緣關係；其實類似的問題，也可能會發生在自己身上，馬上可引以為鑑並自我警惕。由於我們已知道產生煩惱的原因，就能做出有智慧的抉擇，避免重蹈覆轍，讓自己的煩惱斷得更多、更快。
第三，發起菩提心，首先要轉化自己，才有能力幫助他人。世間人常是向外攀緣，菩提心則是向內觀照。《六祖壇經》的〈無相頌〉說：「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。」一般人遇到不順心的處境，動輒咎責他人或環境因素，修行人則是向內觀照，學習佛的慈悲與智慧，漸次開發無限深廣、無限清淨的內心世界。
因此，聖嚴師父鼓勵我們要發菩提心、行菩薩道，以成就他人來成長自己。事實上，在利他的過程中，慈悲與智慧，就在這利人利己不可分的一體兩面中，一起成長了。
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