作者簡介
祖古烏金仁波切（Tulku Urgyen Rinpoche, 1920-1996）
祖古烏金仁波切是一位卓越的大圓滿瑜伽士，在藏傳佛教的寧瑪派與噶舉派中，更是極重要的傳承上師，第十五世大寶法王噶瑪巴認證他為轉世喇嘛。
祖古烏金仁波切的祖母貢秋巴炯（Könchok Paldrön）為大伏藏師秋吉林巴（Chokgyur Lingpa）之女，他的前世是蓮師二十五位成就弟子中，以神通著稱的桑傑耶喜（Sangye Yeshe）。在寧瑪派的傳統中，祖古烏金仁波切持有秋吉林巴、蔣揚欽哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）與蔣貢康楚羅卓泰耶（Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé）三位偉大上師的完整教法。此外，他並擁有秋吉林巴重新取出的《新伏藏》（Chokling Tersar，《秋林岩藏》）近傳承，此傳承彙編了蓮花生大士教法的所有灌頂、口傳與口頭教導。祖古烏金仁波切也是確吉尼瑪（Chökyi Nyima）仁波切、慈克秋林（Tsikey Chokling）仁波切、竹旺措尼（Drubwang Tsoknyi）仁波切、詠給明就仁波切（Yongey Mingyur ）等四位祖古的父親。
祖古烏金仁波切不論傳授何種法教，他都試圖把它帶回到佛教的修持核心「心性」之上。他認為「認出心性」是一件容易且與生俱來的事，而總是以簡單又充滿信心的方式，例如手勢、通用的語言與事例，給予求法者直指心性的教授。他一次次地重複直指竅訣，從每個角度為人揭露心性，許多人因而在他面前品嚐了本覺的滋味，實證了自己的心性。
｜祖古烏金仁波切相關著作｜
眾生出版：《金剛語》、《除障第一》、《空行母事業》
譯者簡介
項慧齡
國立政治大學新聞系學士，英國史特靈大學出版碩士。從事翻譯多年，譯有《修行百頌》、《大圓滿之歌》、《如是》、《你可以更慈悲》、《如來藏，藏如來》、《達賴喇嘛說止觀》等書。目前與家人定居美國西雅圖。
與虛空同在
／明就仁波切（Mingyur Rinpoche）
已故的怙主祖古烏金仁波切是一位偉大的上師、密續行者、金剛上師，也是我的父親。當我年幼時，他懷著甚深的慈悲教導我如何禪修，而他也以相同的慈悲對待所有的弟子。這些弟子來自亞洲、歐洲與北美洲各地，佛法從祖古烏金仁波切心中流瀉而出，注入所有願意習法之人。他們來到他位於加德滿都谷地邊緣的閉關所——納吉寺（Nagi Gompa），坐在他的跟前，領受法教與灌頂。本書集結了祖古烏金仁波切給予弟子充滿光彩的智慧與指引。
當我年幼時，我飽受令人心力交瘁的恐慌症之苦，童年大部分的時間都活在恐懼之中。出身一個禪修者輩出的家庭，我熱愛「禪修」這個想法，但是卻有點懶散。在煎熬了一段時間之後，我終於鼓起勇氣，詢問母親是否能夠代我向父親提出請求，容許我正式地在他跟前學習。父親首肯，並且在接下來的三年之中，以他的親身經驗教導我禪修的法門，並且指出與我的念頭、情緒為友，以及自解脫五毒的道途。
在學習如何禪修時，我真心地想要取悅我的父親。我採取禪修坐姿，精進地坐著，蹙眉專注。我們一起安靜地坐著，過了一段時間之後，我會抬頭看著父親，尋求他的認可。在這些時刻，他會用那雙溫暖又充滿耐心的眼睛看著我，並且說：「阿米（Amé，這是祖古烏金仁波切對幼年的明就仁波切表達愛意的暱稱），你在做什麼？」我回答：「（我在）禪修。」然後他會面帶微笑，邀請我「與虛空同在」（to be with the sky）。
我之後瞭解到，他是在邀請我放下對二元造作之心的執取，以及放下執取的企圖。他以身作則地教導我，本覺是任運自成的，無須被造作。本覺就是自生智（self-existing wakefulness；藏rang byung ye shes，音「讓炯耶喜」），它的體性是空的，但並非空無；本覺猶如虛空般既空又明。這一向是我父親傳法的方式，他總是安住於心性之中。
之後，當我質疑自己學習禪修的能力時，他告訴我，我具有佛性，而佛性是我本具的真實自性。他說，即便是街道上的狗，也都如所有眾生般具有佛性。我相信父親所說的字字句句皆是由衷之言，我百分之百地信任他，但是我還是有點懷疑：「一隻狗怎麼會與我一樣擁有相同的自性？我們怎麼會都擁有佛性呢？」當我提出這個問題時，他要我不要去想我們的色相，而要去思考人、狗或任何眾生的體性，以及那佛性並非是造作的或有為的，反而是從無始以來，就自然而然地存在於我們之內。我的父親就是這個樣子，他懷著真誠且堅定不移的仁慈與喜悅，慢慢地引導你剝除遮蓋佛性的層層障蔽，認出你的真實自性。
許多弟子也如我一般，在祖古烏金仁波切跟前領受甚深的禪修教導。我們透過每一個提問而有所學習，而這學習並非只是來自字字句句，也來自隱藏於字裡行間的深意，以及他身體力行、饒益眾生的典範。
本書記錄了我父親的一些弟子的習法經驗，在十四年期間，他們領受了關於「立斷」（cutting through；藏trekchö，音「徹卻」）的法教。許多法教是以問答的方式呈現，其中包含了竅訣，並且針對早期的管制書籍《金剛心》（Vajra Heart）內的法教作了釐清。由於《金剛心》大部分的內容如今已刊載於其他的出版品，所以，本書重新回顧了修持立斷的所有要點。在眾人悉心地彙編之下，本書清楚地呈現出我父親以及他的上師桑天嘉措（Samten Gyatso）的傳法風格。
我要向所有參與本書翻譯與出版的人員獻上最深的謝意。我希望藉由本書的出版，甚深的大圓滿法得以傳續不息，饒益無數眾生。猶如祖古烏金仁波切滿懷慈悲地授法一般，願諸位在領受法教之時，亦心懷慈悲。
尋找你自己的心性
／措尼仁波切（Tsoknyi Rinpoche）
我記得，祖古烏金仁波切總是提及他的上師桑天嘉措（Samten Gyatso）仁波切在傳授關於「心性」（mind nature）的法教時，一定會一再地確認弟子是否已瞭解他所傳授的內容。一旦弟子們在他的羽翼之下，他就會一而再再而三、孜孜不倦地重複講授這些教導，並且召喚弟子前來，親自驗證並確保他們已經瞭解。我認為，桑天嘉措仁波切影響了祖古烏金仁波切，後者的教學風格也如出一轍。
十四歲那年，在祖古烏金仁波切位於納吉寺的小房間之內——距離我們現在所在之處不遠，我第一次領受了直指竅訣（pointing-out instructions）。那時，仁波切一次又一次地重複這些竅訣，當天是如此，隔天亦是如此。他以手勢、通用的語言與事例來說明，而這些皆是以蓮師、大譯師毘盧遮那（Vairotsana）等大師的語錄為本。
時至今日，最重要的法教尤其是在於尋找你的心性；這是最主要的事情，也是佛教的核心。不論祖古烏金仁波切傳授了哪一種法教，他都試圖把它帶回到「心性」之上，使你能夠實證自己的心性。環顧現下的景況，我瞭解到我們當時何其幸運，而我們現在已很難領受到如祖古烏金仁波切所給予的教授。你可能會領受一整套完整的法教，或只得到某種口傳（reading transmission；藏lung），而且在受法之後，你將必須自己理出頭緒。
這不是祖古烏金仁波切的作風。他保任於心性之中，而且（當他傳法時），彷彿我們是在一起沐浴一般。或者，以另一個例子來說，那情況猶如我們一起釀酒，一起壓榨葡萄。你從每一個剎那之中得到某種東西，或明白某種道理。就我個人而言，那種教授是非常重要的。「心性」的教授是根本的、核心的教授。然後，你從紐修堪（Nyoshul Khen）仁波切與堪布南卓（Khenpo Namdrol）那裡領受法教，並在某個時刻就能與這法教相契合，而那不僅僅只是智識上的契合而已。但是，如果你沒有心性（的體驗與覺受），光只是聽聞所有的文本，那麼，它就會變得有點沈重，繼而變成另一種智識上（的追求），你因而不知道從何處契合。
重點在於，祖古烏金仁波切受到他的上師桑天嘉措仁波切的啟發，因而展現出（相同的傳法風格）。他以這種方式對我傳法，也以同樣的方式對眾多弟子傳法，這是我親眼所見。他所傳授的那些法教，全都包含在這本《立斷》（Vajra Heart Revisted）之中。
第三章 大圓滿的奢摩他與毘婆奢那
奢摩他（那吧）與毘婆奢那（梭暇）被歸類為大圓滿立斷的前行，
這些前行最重要的部分在於審察心的生、住、滅。
一旦你對心的生、住、滅有所決斷，明確地判定它是空的，
就能夠無誤地明了本覺。
大圓滿教導不共的奢摩他與毘婆奢那
在所有三乘之中（事實上，在所有九乘之中），都使用「奢摩他」與「毘婆奢那」這兩個語詞。九乘都使用這兩個相同的語詞，但是它們卻包含不同的意義，而這些意義隨著每一個相繼的乘而變得愈來愈甚深。你透過奢摩他與毘婆奢那雙運（止觀雙運）而成就佛的了證狀態。因此，你總是使用「奢摩他」與「毘婆奢那」這兩個語詞，但是隨著你經歷所有的法乘，它們的意義則變得愈來愈甚深。就大圓滿而言，我們教導不共的奢摩他與毘婆奢那。
奢摩他有兩種：
一、分別的奢摩他（conceptual shamatha；有所緣的奢摩他），這牽涉了分別（概念）。
二、無分別的奢摩他（nonconceptual shamatha；無所緣的奢摩他），這是自然地安落、休息於本覺之中的修持。在不離無分別的奢摩他狀態的情況下，你從事「梭暇」（保任於本然）的修持，藉以發展毘婆奢那的力量。
根據共的佛法體系，修行者應該修習奢摩他，接著再「探求毘婆奢那」（pursuing vipashyana）。在此，「探求」（pursuing）意味著追蹤到底、搜尋出來。奢摩他的修持是在修習、培養某件事物，毘婆奢那的修持則是在尋覓那個修習、培養那件事物的人。毘婆奢那這個修持是在探究、觀察那個禪修者是誰。首先，你以一種分別的、概念的方式從事禪修，最後你探問：「這個禪修者是誰？」那即是所謂的「探求毘婆奢那」。簡而言之，這是共的法乘的奢摩他與毘婆奢那。
奢摩他與毘婆奢那兩者都被包括或包含在「那吧」（安落於真如）與「梭暇」（保任於本然）這兩個修持之中。事實上，若沒有奢摩他與毘婆奢那，我們就無法成佛。當我們稍微地貶低奢摩他與毘婆奢那時，我們只是在談論它們共的、分別的面向，因為一個分別的行為無法成為正覺之因。
另一方面，不共的奢摩他是在離於分別念（conceptual thinking；藏rnam rtog）的靜住（stillness；藏gnas）之中休息、安住。這不共的奢摩他應該結合對那份靜住的「認出」，而那「認出」即是毘婆奢那。奢摩他與毘婆奢那以這種方式相結合，這也被稱為「覺空雙運」（本覺與空性的雙運）。當本覺與空性無別時，奢摩他與毘婆奢那就自動地結合雙運，這是不共的方式。
從聲聞乘一路上至成佛的狀態，其間都未曾不使用「奢摩他」與「毘婆奢那」這兩個語詞。然而，如我一再提醒的，它們的意義並非相同。有道是：「相同的用語，但意義卻更勝。」何以如此？舉例而言，一個小孩與之後長大成人的他是同一個人，他是擁有相同之心的相同小孩，但是就能力與力量而言，兩者卻天差地別。同樣地，「奢摩他」與「毘婆奢那」這兩個語詞被用於不同的層次，但是就它們所顯現的功德而言，卻有相當大的差異。一個小孩沒有一個二十歲的成人所具備的學識、經驗、勇氣或體能。同樣地，除非我們仰賴奢摩他與毘婆奢那雙運，否則就不可能證得佛果。
現證諸法皆空
奢摩他（那吧）與毘婆奢那（梭暇）被歸類為大圓滿立斷的前行，這些前行最重要的部分在於審察心的生、住、滅。一旦你對心的生、住、滅有所決斷，就能夠無誤地明了本覺。簡而言之，你明了本覺是空的，而且這份瞭解並非只是一個假設。你親自審察心的生、住、滅的結果是，你能夠明確地判定它真的是空的。這不像過去你對「心是空的」的任何理解，那都只不過是心的造作而已，其中並無任何真實且明確的確信。
另一方面，正如佛陀所教導的，藉由檢視心的生、住、滅，你能夠百分之百地決斷，從色蘊到遍知等一切諸法皆空且無我。這份瞭解透過你的親身體驗而確立，無須仰賴任何智識。諸位班智達（梵paṇḍita，多聞的學者）所說的「一切諸法皆空且無我」，都奠基在智識理解之上。然而，住於山間的瑜伽士，在思量了這句話之後，他（她）就現證本覺。
就此而言，有三個步驟：（一）智識上的理解；（一）體驗與覺受（親驗）；（三）實證。就此處的體驗與覺受而言，你決斷本覺是空的，它超越生、住、滅。然而，真正的修持則是我們一而再、再而三所說的：「切勿迷失，切勿散亂！」除非你把它（這份「認出」）應用於實修，否則你仍然處於無記的狀態。
安落於真如
《前賢遺教》（藏‘das rjes）說道：
那麼，善巧地把身、語、意帶到本然的狀態。
《前賢遺教》是四佛的言教，這句話即是從中引用出來：
你應該善巧地安落於真如之中。
非造作的真如
「那吧」的重要性為何？它說的是「非造作的真如」。在此之前，身（三股金剛杵姿）、語（四種語瑜伽）、意（審察心的生、住、滅）的修持都令人疲倦，因此，你抵達「非造作的真如」，讓心休息於真如之中。
藏語「rnal dbab」（音「那吧」）的「rnal」（音「那」）的意義，與「瑜伽」（yoga）裡「rnal」是相同的。瑜伽士（yogi）的藏語是「rnal ‘byor pa」（音「那覺巴」），意即「憶念者」。憶念（藏‘byor）什麼呢？憶念或牢記「rnal」的自性，而「rnal」的自性意指非造作且自然的狀態，或非造作的真如。在修持了之前的身、語、意的「區分輪涅」之後，你感到非常疲憊，此時，為了休息，為了在徹底精疲力竭之後提振、恢復精神，你修持所謂的「那吧」——安落於真如，或休息於真如之中。
沒有過去的念頭，它已經消失了，所以無須去追隨任何過去的念頭。未來的念頭尚未到來，那麼何必邀請它呢？心離於生、住、滅。你已經透過親身的體驗而確立空性這個事實，你已經確定過去的念頭已然消失，而且你正是那個造作念頭的人。未來的念頭也是如此，切勿追逐過去的或未來的念頭。就當下的、現在的念頭而言，當你檢視那思惟者時，你會發現它不具任何有形的色相、顏色或形狀，它沒有任何可以被我們看見的事物，平等地安住於那個狀態之中。安落於真如，其中了無分別念。
無見與無尋
讓我們稍微回顧之前所說的內容。在審察當下的念頭，看見它了無色相、顏色或形狀，沒有什麼可看時，平等地安住於其中。相較於「住」（靜住）與「動」（thought-occurrence；念動）兩種二元心（dualistic mind；藏sems），有一種無分別念的安住狀態，而這種狀態比較屬於靜住、寂止的面向。在這種狀態之中，我們的身保持安適自在，我們的聲音自由地流動，事實上，它就像一支所有琴弦都被切斷的西塔琴那般無拘無束。就心意而言，我們的思惟不去投射或消融念頭。以下兩句引言支持上述所言：
「無見」是無上勝見，
「無尋」是無上勝尋。
在此，「無見」（not seeing）意味著你未看見心具有任何色相、顏色或形狀，因此，你未視它為一件具體的事物。那本身即是看見心性，也就是無上勝見。「無尋」（not finding）是無法找到心具有任何具體的實體，那本身即是最卓越無上的發現。
因此，坐在一個舒適的座位上，讓你的身體保持安適自在，例如，採取菩薩的坐姿，並且保持靜止。你保持靜默，並且不去控制呼吸，同時讓你的語歇息。
「非造作的」意味著突然發出呼喊（例如，叫喚某個人的名字）即是交談，或問對方「你好嗎？」等等。它也表示，你不控制或不造作自己的氣息之流，而這氣息之流製造了語言。「非造作的」意味著你不試圖以特定的方式來控制、安頓呼吸。
放下你所有的心念，不論是善的、惡的或無記的念頭，並且安落、休息於真如之中。
善念是指如法的念頭、佛法的修持；惡念則與三毒有關；當你的心未察覺或未明了任何事情時，無記的念頭就會生起。請捨斷所有對五塵境起分別計度的念頭。
「安落本然」（藏rang babs）是一個非常重要的重點，它意味著「安落而不住心」（resting without placing the mind）。如果是令心內住，它就不處於本然的狀態。在共的奢摩他之中，心被「安置」（住）於一個寂靜的狀態之中，所以沒有安落本然可言。
如何才會有安落本然呢？心安落而無所住，即是安落本然。這正如同一座水車一般，流經水車的水被分流或被改道了，你依此方式而讓身、語、意三門自然而然地在「基」之中休息，或保持它們原本的模樣，保持如是。此處談到「基」，我們應該從「基、道、果」的脈絡來瞭解「基」；「基」意味著本淨狀態本身。這個修持是在本淨的狀態之內捨斷身、語、意。
正如同未被攪動的水是清澈的一般，藉由不改變你的三門，讓它們留在它們的本性之中，你的心將會保持安止。
如果你混合泥巴與水，並且把它擱在一旁數個小時，所有泥巴將會沈澱到底部，位於上方的水將保持清澈。但是如果水被擾動，它又會變得渾濁。如果你讓自己的三門從事各種活動，同時又不知道如何讓它們安落於真如之中，這就猶如攪動渾濁的水。再一次地，此處的本性是指本淨的狀態，以及保持靜住的心，而且這靜住是非造作的。當我們說本性時，它指的是原始或本初的狀態，也意指「本覺」。
保任於本然
再次地，「安落於真如」這個部分與繼後的「保任於本然」，是不共的奢摩他與毘婆奢那。在此，「本然」是指原本或初始的真如狀態，而之前的修持所要修習、培養的即是這種狀態。「保任」意味著在從事各種活動時，保持這種狀態，它相應於大圓滿的毘婆奢那。「毘婆奢那」意味著清晰明見（clear seeing），而為了發展毘婆奢那的力量，你需要從事各種活動，否則就無法發展出這分力量與強度。
將修持融合於身、語、意的動作中
如果你只保持坐姿，只保持奢摩他的靜住，那麼，你就無法充分地發展大圓滿的毘婆奢那面向。為了發展毘婆奢那的面向，就得不離於真如的狀態。如我之前所解釋的，它意味著不追隨過去、現在與未來的念頭。如此一來，你就不會離開、失去或遠離本然的狀態。在保持安落於真如的狀態時，你轉動眼睛，做各種不同的凝視，並且以不同的方式動一動身體。
在此，「不同的」並非是指阿努瑜伽（Anu Yoga）的身體動作，而純粹是指各種各樣的方式而已。與其靜止地坐著，你開始動一動手臂與雙腿、起身、走動等等。此外，用你的聲音說不同的事情，發出不同的聲音，說不同的話。你如此地把身、語、意的動作與修持融合在一起。
你之所以要如此地修持，是因為它是不共的奢摩他與毘婆奢那。在共的奢摩他之中，你移動目光、移動身體的那一刻，你的注意力立刻有散亂的傾向，靜住因而喪失。因此，為了能夠於日常生活之中修持不共的奢摩他與毘婆奢那，你首先要移動眼睛、身體，並且發出不同的聲音。
如我一再提及的，大圓滿的奢摩他是「安落於真如」，「保任於本然」則是毘婆奢那——清晰明見，這也是指出本覺。但是在此處，我們不使用「奢摩他」與「毘婆奢那」二詞，反而稱它們為「保任本覺的狀態」與「保任本覺且不離本覺的狀態」。「保任本覺的狀態」是奢摩他，而「保任本覺且不離本覺的狀態」融合業道，則是「保任於本然」，也就是毘婆奢那。
就「保任於本然」這個修持而言，你需要從事不同的行為。普通的禪修者的禪修會被諸如行走、飲食、談話、睡眠等尋常的活動所打擾或破壞；禪修者通常懷有這種恐懼。因此，你從事「保任於本然」這個修持，藉以去除這種恐懼。事實上，在安落於真如的同時，本覺已經被引介、被指出了。為了把本覺融入日常生活之中，你從事「保任於本然」的修持。在這個修持之中，你需要運用身體的活動，藉以保任本然的狀態，而且不離本然的狀態。
我們可以應用不同種類的注視，例如，寂靜的注視、忿怒的注視、往上與往下注視等等。應用這些不同種類的注視，以增強本覺的明分（brightness of awareness；藏rig pa’ i mdangs cha）。同時，切勿讓「固著」接管支配！不論如何，毀壞本覺的正是這固著。因此，安落、休息於本覺之中，同時不屈服於固著。
以隨興的動作安落於真如
你也可以透過不同的方式來活動身體與四肢，就如我這幾天從事的太極運動一般。但是在此時，這些運動不應該是你經過學習而得知的運動，你應該只要自然且隨興地做出自己所想到的任何動作。此外，說各種不同的事情，完全不要限制自己該說什麼或不該說什麼。所謂的「修持」是指「安落於真如」，而這本身即是本覺與「保任於本然」，因此，你從未離開本覺。
當你覺得欣喜、抑鬱、貪執或忿怒時，你應該安落於真如之中，而安落於真如之中，即是覺空（empty awareness）的狀態。再一次地，「真如」意味著真實且非造作。在此時，被執取的外境（所取外境）以及向內固著的心（內能執心）兩者都任運地解脫，了無任何所取或能執的對境。
在以不同的方式注視，同時從事各種身體的活動，說出不同的話，發出不同的聲音時，試著把這些融入於心性的修持之中。藏語「zang thal」這個用語與本覺有關，意指「明晰」（clarity；藏gdangs cha）。你在不離這個狀態的情況下從事日常活動；在從事這些活動期間，切勿分心散亂！就此而言，「梭暇」的修持即是修持毘婆奢那的法門。
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