酒之爵與人之爵：東周禮書所見酒器等級禮制初探

上古時代，酒器在等級禮制中佔有特殊地位，以致爵、尊這樣的酒器之名，變成了人的等級地位用詞。「爵」是最重要的品位之名，「尊」是最基本的身份地位之詞。酒爵（與酒尊）等級用於維繫人之尊卑。
經精細考辨，作者梳理了「爵」之概念變遷，揭示出「五爵」是一套「容量化器名」，遂將五等之差與「以小為貴」等典禮用爵的等級架構公諸於眾，一種史上絕無僅有的「容量化」等級酒器禮制得見天日。
此項研究具有更深層次的理論意義。「道在器中」，在奇異的飲酒器禮制背後，潛藏在禮學邏輯下的一套「體系」浮現出來，整齊清晰，高下有序，體現了古人構建華夏禮樂的卓越能力。

閻步克
1954年生，歷史學博士，北京大學中國古代史研究中心教授。主要專業方向為魏晉南北朝史、中國古代政治制度史和政治文化史。主要著作有《察舉制度變遷史稿》《士大夫政治演生史稿》《品位與職位⸺秦漢魏晉南北朝官階制度研究》《波峰與波谷⸺秦漢魏晉南北朝的政治文明》等， 譯著《官僚制》《帝國的政治體系》，論文集《酒之爵與人之爵：東周禮書所見酒器等級禮制初探》《席位爵與品位爵：東周禮書所見飲酒席次與爵制演生研究》《中國古代政治制度史札記》等，及論文100餘篇。

自　序 1
禮書「五爵」的稱謂原理：容量化器名 13
一　禮書「五爵」與商周「五器」 16
二　「五爵」稱謂原理：容量化器名 28
三　容量化器名：政治需要 38
四　容量化器名：業務需要 46
五　漢宋禮家的「凡諸觴皆形同」之說 54
六　戰國宴樂圖所見筒形飲酒器 63
七　從酒器組合看爵名轉移 71
「尊壺者面其鼻」辨
—《禮記・少儀》一個文句的注譯問題 81
一　問題的提出 83
二　「尊鼻為壺嘴說」質疑 87
三　方壺之獸首與罍之環鼻 94
四　罍、𦉢之嬗替與「尊壺者面其鼻」的時效 101
五　「尊壺者」「鼻宜向於尊者」與「尊鼻鄉君」 107
由《三禮圖》雀杯爵推論「爵名三遷，爵有四形」 119
一　《三禮圖》中的雀杯爵 122
二　說「爵名三遷，爵有四形」 132
三　「凡諸觴皆形同」，筒形杯變異與雀杯爵的「二合一」 141
四　餘論：爵是甚麼 152
《儀禮・士虞禮》所見廢爵、足爵、繶爵辨 161
一　問題的提出 163
二　論足爵、繶爵為圓足有柄斗形爵 168
三　論廢爵為無足斗形爵 174
四　四種典禮之用爵推定 181
東周禮書所見玉爵辨 187
一　禮學視角中的諸玉爵形制 191
二　禮學視角中的諸玉爵用法 197
三　諸玉爵、「五爵」與「廢、足、繶」三爵 210
四　史學視角中的諸玉爵 215
五　圭瓚、璋瓚與「廢、足、繶」三爵：同形異名 222
削觚・觚名・觚棱
—先秦禮器觚片論 231
一　削觚：青銅觚與漆木觚 233
二　從「五器」到「五爵」：器物組合與相對容積 238
三　觚棱與觚名 247
「觚不觚」與「削觚」
─《論語鄭氏注》札記一則 261
一詞二義：酒之尊與人之尊 273
一　「道在器中」：飲酒禮器的等級功能 275
二　崇高富麗與以小為貴 278
三　陳設曰尊與奉酒以獻 287
四　「卑」字來源臆測：低矮低賤之飲器？ 293

這本論文集收有我近年寫作的八篇文章。這次結集時，第一篇《禮書「五爵」的稱謂原理：容量化器名》，比起初刊時的篇幅擴充了一萬三四千字，由四節變成了七節。其他各篇，也有不同程度的訂正、調整、補充。八篇文章本可以按內容相關度來排序，學生也是這樣向我建議的。最後仍決定按寫作和刊出的時間來排序，這樣比較簡便。
這些文章，都圍繞東周禮書所見的酒器等級禮制而展開。在傳統時代，「爵」是飲酒器之名，同時「爵」又成了最古老、最富連續性的一種品位之名；「尊」是盛酒器之名，同時「尊」又成了一個最重要的地位用詞。「爵」「尊」二字在殷商甲骨文中就存在了。在殷商的青銅禮器中，酒器竟佔到了70%—80%。周代青銅器中，食器的比例雖然大增，但重大典禮如祭祀、饗宴、射侯等，獻酒飲酒仍構成了其核心環節。而這一情況，就被記錄於東周禮書之中了。不難推知，在先秦等級禮制中，酒器必曾佔有過特殊地位，所以才使「爵」「尊」等酒器之名變成了最重要的品級、地位用詞。在凝聚了先秦禮樂精華的禮書之中，可以看到各個爵級的各色人等，在不同典禮的不同環節上使用着不同名稱的酒器。其間的等級關係，就是本論文集的研究對象。因本書討論的焦點是酒爵（及酒尊）等級與人之爵級的對應關係，所以題名為「酒之爵與人之爵」。
以上陳述多少有些按部就班，也許會給人一個感覺：這個論題是從理念中推演出來的。其實不然，它們的青蘋之末，是一個細枝末節的小小考辨。
我開設了一門很冷僻的課程：中國古代官階制度。課程的內容，就是把歷代爵秩品階之類，一樣一樣地講給學生聽。每一輪上課，都會修訂補充課件；平時若讀到了相關資料，也會隨時拷貝到講稿裏去。時間久了，各講中的補充內容越積越多，一個學期講不完，只能選講一部分。而「先秦爵制」這一講排在最前面，每輪課都得從這兒講起，無法繞開，所以在這一講上花的精力就多一些。所見疑問、難點引發的興趣，與隨之而來的檢索推敲，也相應多了一些，結果就被拖進去了。
講先秦爵制，就會面對這麼一個問題：「公侯伯子男」與「公卿大夫士」這兩套品位，都名之為「爵」。「爵」不是飲酒器嗎？為甚麼拿飲酒器的名稱來為王朝品位命名呢？或謂「爵」的本義或起源，就是鄉飲酒禮上的行爵次序與座席次序。我覺得這觀點很有洞見，就把它講給學生聽了。還在PPT中提供了幾個青銅三足爵的圖像，以收圖文並茂之效。東周禮書又記，行禮時所用的飲酒器，計有爵、觚、觶、角、散（即斝）五種，合稱「五爵」；《韓詩外傳》還說，「五爵」的容量分別是一到五升。這個知識點，也在課堂上提供了。
然而隨後又讀到，青銅三足爵及觚、觶、角、斝，自西周中期就不再鑄造，在歷史舞台上消歇了。那麼我PPT上的青銅三足爵及觚、觶、角、斝圖像，就有問題了，因為禮書所反映的是春秋禮制，而春秋時代已不會有上述那些青銅酒器了。不過《儀禮》《周禮》《禮記》的各種當代注譯，以及各種經學辭典，眾口一辭，仍用那些青銅器來解說「五爵」。又，商和周初的青銅三足爵、角、斝，考古文物學者認為是溫酒器，並非用於飲酒，而禮書「五爵」全都是飲酒器。也就是說，在商周初的爵、觚、觶、角、斝這五種青銅器與禮書「五爵」之間，至少存在着時代不合、功能不合兩大障礙。又，在宋代聶崇義的《三禮圖》中，「五爵」全是筒形杯，與宋代金石家所定名的「五器」器形絕異，有學者因謂禮家與金石家所述飲酒禮器，是「沒有交集的兩個不同體系」。那麼，兩個體系間的異同從何而來呢？仍是懸案。
雖然我不治先秦史、文物考古學，不治經學禮學，但仍期望能在課上提供一個解釋。在摸索、推敲之中，腦海中忽而電光一閃，在「五爵」一到五升的五等容量中看到了一把鑰匙，於是就形成了第一篇文章：《禮書「五爵」的稱謂原理：容量化器名》。我把商周初的青銅爵、觚、觶、角、斝稱為「五器」，隨即提出：這「五器」與禮書「五爵」之所以不能畫等號，除了時代不合、功能不合兩大障礙，更在於二者的「稱謂原理」判然不同，「五器」是器形之別，而禮書「五爵」是容量概念，分別是一至五升的飲酒器之代稱。即如：
一升之飲酒器便稱之為「爵」；
二升之飲酒器便稱之為「觚」；
三升之飲酒器便稱之為「觶」；
四升之飲酒器便稱之為「角」；
五升之飲酒器便稱之為「散」。
贅言之，「五爵」之名跟器形無關，皆容量之辭。這種命名策略，我稱為「容量化器名」。期望這個出人意表的新說，能讓上述種種疑難渙然冰釋，迎刃而解。
禮書中「五爵」的具體用法，證實了「爵必為五」「以小為貴」「五等容量」三點。換言之，「五爵」及其容量等差確係信史，而不是漢儒的向壁虛構。禮學家一直有個「凡諸觴皆形同，升數則異」之說，而戰國宴樂圖中的宴樂場面，足以證明「凡諸觴皆形同」其說屬實：圖中的飲酒器全是觚形杯，三足器無影無蹤。既然「五爵」爵、觚、觶、角、散其實都是觚形杯，則百年來引禮書「五爵」以證商周「五器」，或拿商周「五器」釋禮書「五爵」的各種既往做法，都屬沙上建塔、空中樓閣，不妨考慮修訂放棄。
古人採用「容量化器名」，用意有二。一是「業務考慮」，即這樣可以為行禮提供便利；二是「政治考慮」，即可以利用容量之差區分身份地位。「五爵」使用原則是「以小為貴」，就是讓尊者長者使用小爵，卑者幼者使用大爵，一升之爵最尊貴，五升之散最卑下，餘類推。由此，我把一套前所未知的「容量化」酒器，展示在讀者眼前了。在行禮獻酒時，須依一己或對方身份隨時換用大小酒爵，酒爵大小與尊卑長幼渾然一體、水乳交融，這樣一種奇特的飲酒禮俗，從世界史的範圍看，也是獨一無二、絕無僅有的。
不光是飲酒禮器之名，就連東周禮書所見盛酒禮器之名，我認為也是「容量化器名」。燕禮、大射禮上所見酒器計有三等：瓦甒（或瓦大）、方壺、缶。它們的用法及稱謂，大略如下：
容量五斗、供國君飲用的盛酒器，即稱「瓦甒」（或瓦大）；
容量一石、供卿大夫飲用的盛酒器，即稱「方壺」；
容量大於一石、供士飲用的盛酒器，即稱「缶」。
可知這三種盛酒器，是根據容量及用途定器名的，至於其具體器形，須另行推求。我認為所謂「瓦甒」（或瓦大）與「方壺」，其器形實際是青銅罍。這一認識，是根據《禮記・少儀》所載的一個擺放酒尊的規矩推論而來的。具體推論過程，請看下一篇《「尊壺者面其鼻」辨—〈禮記・少儀〉一個文句的注譯問題》。
在燕禮及大射禮上，只有國君能與酒尊正面相對，這叫「唯君面尊」；酒尊的正面就是有鼻的一面，於是禮樂人員在陳設典禮時，就有了「尊壺者面其鼻」這個操作規範，提示在擺放酒尊時，尊鼻要向外、對着人。對這個「鼻」，當代注譯者們或釋為壺嘴，或說是人臉紋飾中的鼻，或說是壺肚上的獸面裝飾。而我認為，商周的青銅罍在下腹部有一個獸首形的有孔凸起物，這便是《禮記・少儀》所說的「尊鼻」；「尊壺者面其鼻」的「壺」，其實物是青銅罍。「唯君面尊」具體怎麼「面」，涉及了酒尊、設尊人、酌酒人及賓主的不同朝向，傳統學者對此眾說紛紜，本文則提供了新的梳理評議。
宋人拿「五爵」為商西周「五器」命名，那「五爵」之名，又從何而來呢？在此，我又提出了一個新說：「五爵」爵、觚、觶、角、散（斝）都是商代的器物舊名，在三足青銅爵及角、斝消歇後，這些器名被禮樂人員拿過來，為不同容量的漆木觚冠名了。由此「爵」名發生轉移。而且「爵名轉移」還不止這一次。《由〈三禮圖〉雀杯爵推論「爵名三遷，爵有四形」》一文，首先明確了兩點：
1. 東周禮書中的爵，不是青銅器，而是漆木器。
2. 東周禮書中的爵，不是三足爵，而是筒形杯。
在這個基礎上，我揭舉「爵名三遷，爵有四形」之論，即，「爵」這個器名，曾三次由一種器形遷移或擴展到另一種器形上去，這個過程留下了四種不同形狀的爵。即：
1. 青銅三足爵最早稱「爵」；
2. 隨後有柄斗形器稱「爵」；
3. 西周中後期以來筒形杯稱「爵」。筒形杯先後又有觚形、卮形及「銳下有足」之形的變化；
4. 雀鳥背負杯盞的「雀杯爵」。這種爵大約是新莽發明的。
附帶說，戰國漢晉流行的橢圓形耳杯—或稱「羽觴」，因其不是禮器，所以就沒有納入「爵」的行列。可見「爵是飲酒器通稱」的說法，泛泛而言是可以的，若嚴格說來，則僅僅用作禮器的飲酒器，才能稱「爵」。
在三足爵之後，便是斗形器稱「爵」了。1976年，西周晚期的兩件青銅斗形器，即伯公父器面世了。所謂「斗形」，很像今天之水舀子，體形較小而已，其器形可參看本書第126頁圖2-1。因為此器自名「金爵」，遂有學者提出，這種斗形器也是一種「爵」，東周禮書中的爵就是這種斗形爵。《儀禮・士虞禮》中的「廢爵」「足爵」被用作證據，「足爵」被說成三足爵，而那個「廢爵」呢，就被說成是去掉了三足的斗形爵。然而不同意見隨即出現了：伯公父器應自名為「瓚」，「金爵」實為「金瓚」，那個字其實不是「爵」。這樣一來，「斗形器也是爵」的論點就有麻煩了：伯公父器的自名「金爵」是一個孤證，現在這個孤證動搖了，斗形器是否算是「爵」，墮入疑雲了。
在《〈儀禮・士虞禮〉所見廢爵、足爵、繶爵辨》一文中，我對《儀禮・士虞禮》中的「廢爵」「足爵」及學者所論未及的「繶爵」這三爵，進行了新的辨析。這三爵都用於祭祖獻尸。我在《禮記・祭統》中的「尸酢夫人執柄，夫人受尸執足」一語之中，找到了突破口，經輾轉推理，得出了如下結論：尸酢夫人的那個爵，就是有足有柄的斗形爵，「廢、足、繶」三爵都是這種有柄斗形爵。這就為「斗形器也是一種爵」之論點，提供了一個新的支撐。三爵的裝飾及用法，我排比如下：
廢爵無足飾、無篆飾，用於主人初獻；
足爵有足飾、無篆飾，用於主婦亞獻；
繶爵有足飾、有篆飾，用於賓長三獻。
對有司徹、少牢饋食禮、特牲饋食禮、士虞禮四種禮典中三爵的三等用途，及其與「五爵」的等級銜接，文中提供了一份列表。比之文字陳述，列表之法，可以把飲酒器等級結構更好地展示出來。
在東周禮書中，實際存在着三組爵：
1. 爵、觚、觶、角、散等「五爵」；
2. 廢爵、足爵、繶爵等三爵；
3. 玉爵、瑤爵、散爵、璧散、璧角等「玉爵」。
《東周禮書所見玉爵辨》一文，就用於探討第三組爵，即「玉爵」的禮制等級。所謂「玉爵」，主要包括《禮記・明堂位》中的夏琖、殷斝、周爵及璧散、璧角，同書《祭統》篇中的玉爵、瑤爵、散爵，玉爵、瑤爵又見於《周禮》。它們雖然名為「玉爵」，卻不是通體玉質的爵，而是用玉裝飾的漆木爵。在祭祖禮上，周王與王后、諸侯與夫人使用玉爵來獻尸獻賓。這樣的祭祀，儀式宏大、環節繁多，天子、上公多達「九獻」，隨後還有數次「加爵」，獻尸之餘還要穿插着獻賓，即向公、卿、大夫、士及群有司獻酒。我對各個環節的用爵加以梳理排比，並繼續利用列表來展示其間的等級關係。
因史料零碎、史闕有間，對九獻之禮及相關用爵如何理解，就成了「不定方程」，可以容納不止一組解，歷代學者眾說紛紜。然而先秦禮家與後代禮家，都出於同一個禮樂傳統的熏陶，各種異說所用來推理的，乃是一個共同的「禮學原理」，都利用了排列組合，都含有「數理邏輯」。我所關心的，就是這個東西。僅僅知道了幾個飲酒器名及器形，那遠不是我的全部目的，在那些飲酒器的背後，還潛藏着一整套「體系」呢。在那個「體系」之中，諸玉爵、「五爵」、「廢、足、繶」三爵，與各色人等、各級身份、各種禮典及各個行禮環節無縫對接。那個「體系」整齊清晰，勻稱和諧，高下有序，井然不紊，體現了周人構建等級禮制的卓越能力，那是同一時期的其他民族難以企及的，構成了華夏禮樂的一個基本特徵。這樣一來，我們所收穫的，就不只是幾個器名器形了。
《削觚・觚名・觚棱—先秦禮器觚片論》一文，由「觚」入手，繼續探討「五器」到「五爵」的器名轉型問題。在20世紀30年代，高本漢提出：觚、爵、尊、卣等青銅器，自公元前947年起就不再鑄造了，此後文獻中的觚、尊、爵等器名另有所指，而且所指的已不是銅器，而是木器與陶器了。這給了李濟很大震撼，稱之為一個「掃蕩式的論斷」。這等於說周中期發生過一場「器名大革命」。而我的「五器到五爵發生了命名策略的變化」這一論點，可以把高本漢的「掃蕩式的論斷」推進很大一步。
我推測：爵、角、斝三個器名的變遷，與飲酒禮俗的變遷相關。三足銅爵最初是仿照三足陶爵而製造的，陶爵則起源於夏族和商族居住區。「爵＋觚組合」是商族最重要的酒器組合，其組合基礎，就是爵以溫酒、觚以飲酒之俗。而先周文化區中從未發現陶爵，這說明三足爵不是周人發明的，周人飲冷酒，溫酒也不是其原生禮俗。周人一度引入了溫酒禮俗及溫酒器，但只時髦了一陣，周中期就放棄了。依英人羅森所論，此時發生了一場禮器革命，大量商式青銅酒器被青銅食器取代。於是青銅溫酒器用不上了，不再鑄造了，爵、角、斝這三個器名便被禮樂人員另作他用，與觚、觶搭配，轉指五等容量。「五爵」禮制由此誕生。
進而文章提出，從「五器」到「五爵」的轉變中，「組合關係」決定了器名取捨，「相對容積」決定了大小排序。文章最後又提出，「觚」意為「棱」，「觚」這個器名得自於青銅觚的耀眼奪目的扉棱；「觚」是「同」，即筒形器的一種，是有棱青銅同的特稱。那麼，「觚」與「同」並非「勢不兩立」，「觚」應該視為「同」之一種。
在討論青銅觚到漆木觚的變化時，我引用了《論語鄭氏注》中一條「孔子削觚」的史料，以旁證春秋時的觚是可削的漆木酒觚，而不是青銅觚了；把《論語》與禮書中的觚釋為青銅觚，是不準確的。隨後，我又想把「孔子削觚」這條史料的來歷弄得更清楚一點，這時就發現不同來源的《論語鄭氏注》中存在異文，異文會導致不同理解；漢晉南朝的經學家對「孔子削觚」這條史料，也存在着不同詮釋。因而寫成《「觚不觚」與「削觚」—〈論語鄭氏注〉札記一則》，以供學人參考。
除了「爵」一詞二義，兼指酒之爵與人之爵之外，作為盛酒禮器之通稱的「尊」，居然也是一詞二義的，同時用作身份地位之辭。這就是《一詞二義：酒之尊與人之尊》一文的緣起。在這篇文章中，我揭舉「原生性等級標識」概念，意謂在「前行政時代」，在成熟的爵秩品階發展出來之前，身份地位的標識與區隔，更多地藉助於「物品化」「空間化」等具有可視性的手段。
由「可視性」出發，此文首先提出，酒之「尊」之所以能引申為人之「尊」，首先在於酒尊外觀高聳，器身華貴，代表了最高工藝成就與美術成就，故具有強大的身份標識能力，象徵着擁有者的高貴與豪富。然而可視性等級標識之發揮功能，不僅僅採用「線性」的方式，而且還會有各種曲折微妙的方式，比如說，酒器的使用又是「以小為貴」的，盛酒器的擺放又是「以下為貴」的。進而討論「尊」字的動詞用法，指出「尊」有「陳設為尊」與「奉酒以獻」二義，前者意在炫耀，後者意在致敬，二義都把「酒之尊」與「人之尊」密切聯繫起來了。隨後把「卑」字也納入了思考。「尊」作為形容詞，同「卑」構成兩極。「尊」字若來源於高聳而華貴的盛酒容器，「卑」字是否來源於外觀相反的某些容器呢？這種可能性是存在的：「卑」有「扁圓」之義，這個含義，可能是從扁圓的「椑榼」和扁圓的「卑𠥶」抽象而來的。椑榼、卑𠥶給人以低矮、低賤之感，由此與高聳、華貴的青銅尊，形成了鮮明對比。
總的說來，在「先秦禮書所見酒器等級禮制」這個論題上，本論文集做出了如下推進：
1. 推進了「爵」之器名的認識。指出東周禮書所見、春秋禮典所用的爵，不是青銅器，而是漆木器；不是三足爵，而是筒形杯。進而揭舉「爵名三遷，爵有四形」之論。
2. 從「稱謂原理」層面揭開了「五爵」真相，論定其為「容量化器名」，並對五升之差與「以小為貴」做出了具體闡述。一種獨一無二的「容量化」等級酒器禮制，由此得見天日。
3. 指出禮書所見酒器等級體制，由「五爵」、「廢、足、繶」三爵及諸玉爵等三組飲酒器構成。系統考察了這三組酒爵在不同典禮的不同環節中的具體用法，及其與天子、諸侯、卿大夫、士各個爵級的對應關係，並訴諸圖表。
傳統禮制的研究成果相當之多，而且近十幾年來越來越多。然而「酒器等級禮制」這個細部，此前極少問津者，可以說仍是一片處女地。許多問題是初次提出的，為此這部論文集題為「初探」，篳路藍縷而已。這個領域我並不熟悉，說白了就是不怎麼懂，加之史料零散，推論時往往訴諸猜測想像，錯訛在所難免。各篇的構思寫作多在四五年前，結集時因精力所限，對學界近年成果也未及搜檢吸收。期待將來能有修訂機會。
徐沖君協助處理資料，陳奕玲、章未名、廖基添、陳文龍諸君協助校對錯訛，謹致謝忱。