寶鏡無境：石頭希遷〈參同契〉、洞山良价〈寶鏡三昧歌〉

煩惱與智慧，並無不同
開悟之後，世界並不會停止下雪 

聖嚴法師講解禪宗千年修行心要，
教你在複雜多變的世間，
修剪執著，融雪為水，
照見寂而常照的自性寶鏡。
 
「有時我看到自己的煩惱像冬天暴風雪中的雪花，飄落在我的心鏡上，但透過不斷的修行，我讓自己的心鏡保持溫暖，而雪片很快就融化了。」——聖嚴法師

◆ 聖嚴法師「默照禪」的重要思想源流

默照禪與話頭禪，是聖嚴法師最具代表性的禪法。其中，默照禪所強調的「寂而常照、照而常寂」，正與曹洞宗一脈相承。
 
本書以石頭希遷〈參同契〉與洞山良价〈寶鏡三昧歌〉為核心，深入闡述曹洞宗的修行精神，是理解聖嚴法師默照禪思想的重要著作。
 
◆ 曹洞宗兩大心要的珍貴現代新詮
 
〈參同契〉與〈寶鏡三昧歌〉是歷代禪門公認為曹洞宗最重要的兩篇著作，影響深遠。然而，兩篇作品義理深奧、隱喻繁富，完整而深入的白話解說極為罕見，現代讀者難以窺其全貌。
 
聖嚴法師以禪修實證的視角，結合佛法義理與現代語言，帶領讀者進入曹洞宗的修行世界，體會古老禪偈歷久彌新的智慧。
 
◆ 千年禪典映照現代人生，體驗真正的禪悅
 
開悟之後，是否就能一悟永悟？
如何面對生命中不停落下的雪花？
 
二篇詩偈共同指出：人人本具佛性，但仍須透過持續不斷的修行，才能使智慧現前、煩惱消融。本書不僅談覺悟，更談覺悟之後如何安住、如何保任、如何在日常生活中實踐禪法，是一部兼具理論深度與修行指引的經典之作。
 
〈參同契〉直指三世諸佛同證的心境，並善用陰陽、明暗的引申寓意，說明默照禪的修行經驗與開悟的五種層次。此偈內容點出，修行者唯有藉由不斷地精進修行，破除煩惱，才能使自心如皎潔的一輪明月。
 
〈寶鏡三昧歌〉告訴我們，人人皆有自性寶鏡，只因被煩惱遮蔽，而失去映照能力；若能拭去心鏡上的塵埃，寶鏡即能再顯明淨。全詩融合易經的生命哲理與禪的直觀，引導精進修行者悟入心、佛、眾生的本性，超越煩惱與禪定的執著，體會寂而常照的寶鏡妙用。
 
在複雜多變的現代社會，若能善用〈參同契〉及〈寶鏡三昧歌〉的禪理，並落實於生活中，即能化煩惱為菩提，體驗真正的禪悅。
 
◆ 英文版暢銷多年，中文版新版經典重現
 
本書英文版《The Infinite Mirror》多年前即於美國出版，至今仍持續流通，足見其歷久彌新的思想價值。此次推出中文新版，並同步發行電子書，讓更多讀者得以重新認識這部禪宗經典新詮之作。

作者簡介
聖嚴法師（1930～2009年）

1930年生於江蘇南通，1943年於狼山出家。曾於高雄美濃閉關六年，隨後留學日本，獲立正大學文學博士學位。1975年應邀赴美弘法。1989年創建法鼓山，並於2005年開創繼起漢傳禪佛教的「中華禪法鼓宗」。

聖嚴法師是一位思想家、作家暨國際知名禪師，著作豐富，中、英、日文著作達百餘種，先後獲頒中山文藝獎、中山學術獎、總統文化獎及社會各界的諸多獎項。

聖嚴法師提出「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念，相繼創辦中華佛學研究所、法鼓文理學院、僧伽大學等院校，也以豐富的禪修經驗、正信的佛法觀念和方法指導東、西方人士修行。法師著重以現代人的語言和觀點普傳佛法，陸續提出「心靈環保」、「四種環保」、「心五四運動」、「心六倫」等社會運動，更致力於國際弘化工作，其寬闊胸襟與國際化視野，深獲海內外肯定。

譯者簡介
釋果醒

1953年出生於臺灣高雄，1984年追隨法鼓山創辦人聖嚴法師習禪，1986年於法師座下出家，2005年成為聖嚴法師傳法法子。曾任法鼓山農禪寺禪坐會和禪修推廣中心輔導法師、美國紐約東初禪寺兼象岡道場住持、禪修中心副都監及禪堂堂主。現任法鼓山副住持。

三十三歲出家，自云人生「三三來遲」，出家後，對漢傳經典及禪宗體用心法，融會貫通。2011年起，結合《楞嚴經》、《圓覺經》、《維摩詰經》、《六祖壇經》等經教，於臺灣、美國、澳洲、莫斯科、波蘭、香港、新加坡等地，帶領止觀、默照、話頭、念佛禪等禪修活動，經常為海內外各地人士宣講無我心法。著有《楞嚴禪心》、《一人一世界：楞嚴生活》等書。

自序
石頭希遷所著的〈參同契〉與洞山良价所寫的〈寶鏡三昧歌〉，被公認為是禪佛教曹洞宗最重要的兩篇著作。曹洞宗的源頭可直接追溯到石頭希遷（西元700～790年），間接可追溯到他的師公六祖惠能（西元638～713年），但曹洞宗的命名來自此宗兩位最有名的祖師，即洞山良价禪師（西元807～869年）及曹山本寂禪師（西元840～901年）。

石頭禪師有很多弟子，諸如藥山惟儼禪師（西元751～834年）以及天皇道悟禪師（西元748～807年）。跟石頭禪師一樣，藥山惟儼又把禪法傳給許多法嗣，其中包括兩位很重要的禪師，即雲巖曇晟（西元782～841年）及投子大同（西元819～914年）；雲巖曇晟接著又傳法給洞山良价。因此，曹洞宗確實是禪宗傳承下來的宗派，這是不容置疑的。

〈參同契〉在曹洞宗占有極重要的地位。曹洞宗的祖師廣泛援用石頭禪師著作中的智慧，並且致力讓後人能夠了解〈參同契〉。在日本佛教叢書中，只要介紹曹洞宗的教理，〈參同契〉及〈寶鏡三昧歌〉往往被編在一起。但根據我個人的經驗，至今還未發現有任何一本書清楚地解說〈參同契〉。

今日的臺灣，也幾乎沒有人講解這兩篇佛教著作的教理。既然我是曹洞宗的法子，我覺得有責任把曹洞禪法傳給我的學生及弟子們，這個傳法的責任包括講解這些重要的經教。我在美國東初禪寺每週三的開示中，介紹過這兩篇佛教著作。通常在精進禪修中，我只強調禪修的方法，而不講解佛法的哲理，但在每週三的開示中，我講教理也講修行方法。在這樣的開示中，〈參同契〉及〈寶鏡三昧歌〉是很理想的教材。

事實上，這兩篇著作的中文原文非常難懂，將它們翻譯成英文也是極吃重的工作。這兩篇著作及作者的生平簡介早已收錄於《開悟的詩偈》（The Poetry of Enlightenment）一書中。在這本書中，我對每篇著作都做了深度的解說，我的註解是根據我對這些作品與其作者的了解，還有我對他們的修行方法的體驗。不過我既不是石頭禪師也不是洞山禪師，所以我無法完全而清晰地解釋這兩位大師著作中的涵義。這兩篇詩偈很難參透，在翻譯、解釋，甚至編輯這些著作的過程中，問題層出不窮，但是有愈多問題讓我解釋，這些詩偈的涵義就愈清晰。很高興地，這項工作完成了。

據我所知，曹洞宗的典籍還沒有任何英文註釋，我相信〈寶鏡三昧歌〉也沒有任何其他英文譯本；〈參同契〉好像已有一本英文譯本，當然我也有可能記錯了。我希望藉由本書，讓更多英文讀者認識這些重要的佛教作品，也讓佛教修行者更易體會，並期望佛教徒能更為了解曹洞禪的修行方法及教理；對許多人而言，它可能是第一本曹洞宗的教理概論。

我要強調，這本註釋不是學術論文。這些教理是為了真誠的佛教徒而說；修行方法的闡釋是用來鼓勵人們修行，而不是做研究。做研究、寫學術論文我有經驗，但學術性的東西還是讓其他人去寫，我希望這本小書能引發更多更好的書來討論這個主題。

自序
石頭希遷〈參同契〉
〈參同契〉正文
〈參同契〉簡介
〈參同契〉釋文
一、邁向佛心的道路
二、人人都有靈源
三、萬法含攝於一
四、諸法因緣生
五、心寂靜，智慧生
六、在動中見不動
七、智慧不離煩惱
八、修行並無終點
九、時時精進修行

洞山良价〈寶鏡三昧歌〉
〈寶鏡三昧歌〉正文
〈寶鏡三昧歌〉簡介
〈寶鏡三昧歌〉釋文
一、處處鍊心，勤拂心鏡
二、對症下藥，隨順因緣
三、自性顯現，煩惱袪除
四、放下寶鏡，只管修行
五、解脫知見，度化眾生
六、邁向究竟圓滿悟境
七、體證實相的真如本性
八、依循佛道，遠離魔道

〈參同契〉簡介
在講解〈參同契〉之前，我想簡短介紹作者石頭希遷的生平及成就。他是唐朝人，十三歲出家，起初跟隨六祖惠能學禪，但是沒多久六祖就圓寂了，於是他轉而跟著六祖惠能座下的一位重要弟子青原行思（西元671～740年）學習。極為重視〈參同契〉的曹洞宗，它的源頭可以溯及石頭希遷，但開創曹洞宗的，卻不是石頭禪師，而是他的兩位法嗣。洞山良价及曹山本寂被公認為曹洞宗的開創者。

石頭希遷這部著作名為〈參同契〉，這個篇名最早出現於東漢時代，原為另外一本書的書名，那是道士魏伯陽的著作。這部道書描述煉丹術，以讓人長生不老或羽化成仙。但為什麼石頭禪師採用道書的書名做為自己禪詩的名稱呢？當佛教初傳中土時，釋迦牟尼佛被稱為「大覺金仙」，這是道家用語，其目的就是要讓佛法與道家產生關聯。由於採用道家的書名，石頭禪師讓成仙與成佛兩者間產生了類似的關係，他勸導世人，說修行能讓人成佛或成為「大覺金仙」。另外，這個名稱還暗指成佛所憑藉的禪修，與道家某些修練方式極為類似。

這篇著作的名稱由三個漢字組成。其中，「契」本為「合約」之意，當兩人為了完成一個目標而達成協定時，這個協定稱為「契」。例如，在法院公證結婚的人需要宣誓確認彼此的婚約，這種確認就稱為「契」。

「同」表示「共同」，這首詩中，「同」指十方三世一切諸佛。「同契」一詞所指的「確認」不只是兩人間的協議，而是指諸佛共同確認。為了要成佛，一個人必須依循這首詩歌所指示的道路去修行。

「參」可翻譯為「功」或「參究」，一個人必須努力去探究事物的意義。這首詩歌的名稱意味探究「同契」的意義，或探究什麼是諸佛共同認可之事，這與參公案、話頭時要面對的問題是同類的。事實上，許多公案都源自〈參同契〉及曹洞宗的開示。

例如，有一則知名的公案：什麼是達摩祖師西來意？當然你不能回答說，菩提達摩離開印度，將佛法傳入中國。因為這樣的回答是根據理性思考推論出來的，而這問題背後所潛藏的要旨是不能用語言文字解釋的。當一個人參究這則公案時，實際上即是在努力揭開諸佛共許之事，這就是〈參同契〉的一個範例。

在這首詩中，有兩個非常重要的名相—明與暗，它們字面上的意思分別是「光明」與「黑暗」。曹洞宗後來的作品常提到相對的概念，諸如「中與偏」、「君與臣」，這些對詞其中之一—明、中、君，代表事相中的主導者；另一個名詞—暗、偏、臣，代表事相中的輔助者或配合者。這些相對詞常為曹洞宗禪師所用，以幫助解釋修行的經驗。例如，他們將開悟的經驗分成五種層次，而利用相對詞輔助解釋曹洞宗五層悟境的作法，即源自於石頭希遷的「明暗」這對名相。

石頭希遷對禪宗影響很大，尤其是曹洞宗。〈參同契〉中既然有他的根本思想，因此這部著作很值得探討。可是，〈參同契〉的內容很難理解，而且目前也沒有這首詩的英文註釋。我希望拋磚引玉，將來有更多更好的〈參同契〉註釋跟著出現，希望這本註釋能對讀者有所幫助。（摘錄）

諸法因緣生
〈參同契〉

「迴而更相涉，不爾依位住。」

諸法不只在當前彼此互動，而且持續不斷地互動，層層擴展，綿延不盡；一法與其餘無量諸法互動，其餘諸法又一一與原先這一法互動，因此有「一法生（或導致）一切法」之說。換句話說，一法含攝一切諸法。這並不表示有一個最初的法，做為其他所有法產生的源頭。雖然一法含攝一切諸法，你卻無法緊抓住這一法，而忘卻其餘諸法。

「相涉」一詞是指一切諸法。一法生其他諸法，但在此同時，其餘諸法又一一反過來導致最初的這一法。根本沒有最初的一法或是特別的法，每一法都包含一切諸法，而且引發一切諸法。假使事實並非如此，那麼我們就不能說無量諸法從一法生起。

假如你在修行時用某種方法（或法門）進入悟境，你其實就進入一切法門。但是你不能說只需要一種法門，不管其他的法門。好比說有四扇門可以進入禪堂，不管我選擇哪一扇門，都能進入禪堂，但是這不表示只需要一扇門。每一扇門都是進入這棟建築物的一個途徑，所以這四扇門都需要，雖在不同方位，卻都彼此相關。

雖然本質上一法含攝其餘一切諸法，但每一法都「依位住」，也就是有它自己的位置。當我任意挑出一法，說它含攝一切諸法時，這並不代表其餘任何一法都和它一樣位居同一個時空點。每一法都有它自己的位置、觀點、看法，因此融合不代表種種現象或諸法之間沒有差異，而是在每一法中都含攝所有的差異。

只有開悟的人才能真正理解這種觀念，才能如實見一一諸法，沒有分別、執著。一法不異於其他任何一法，所以開悟的人見一法，即見一切諸法，但他也看到每一法都有它自己的位置。

有一次，仰山慧寂問他的師父溈山靈祐禪師：「百千萬境一時現前，怎麼辦？」溈山禪師回答：「青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非干我事。」有無量諸法存在，各自有其獨特的位置與特徵，但開悟者絲毫不受影響。換句話說，開悟者自然、無造作地與諸法互動，但不執著於法。他也會生病，也會死，卻不執著病、死之苦。他以自在無礙的方式遊歷世間，與眾生、環境互動而無所罣礙。

未開悟的人對於「（諸法）迴而更相涉」這句話的真正意思只有模糊的理解，因為他們用的是智識，因此誤解佛法的本質。例如，我說過一法含攝一切法，但是如果你用邏輯思考，認為在每一法中都有其他任何一法生起的可能性，那麼你就誤解這項開示了。事實上，一法在每個當下就已含攝一切諸法。

禪宗有一句話說：「一念具足十法界。」假如你讀到這段話，心想：「因為我想到這點，因此我就能想到那點，然後又想到另外一點，如此源源不斷，最後我將可以理解十法界。」這樣一來，你又誤解了這句話。其實，你當下這一念就包含十法界，一念就含有你、你的自性、這屋子裡的每一個人、你認識的每個人，還有你所有的記憶、夢想、外境和整個宇宙。

當我說一法包含一切法時，你可能以為「包含」這個詞是隱喻用法，其實我指的就是它字面上的意義。不管一念有多細微，它在時間、空間上都具有十法界，這是因為對一切眾生、一切世界、天界、地獄與一切諸佛而言，真如本性或佛性都是一樣的。
因此，不管是心法（心識）或是色法（生理現象）都含有一切法。

《華嚴經》說十方三世諸佛於一毫端轉大法輪，這不是象徵性的說法，而是確切的事實，沒有任何誇張渲染。如果我抓住身上這件僧袍的一根線，實際上也就抓住了整件僧袍。同樣地，既然一切法具有相同的本質，掌握一法就等於掌握了一切諸法，這並不表示掌握最初這一法就可一一通達其他一切法。這可不像雪球滾下山坡，愈滾愈大，我並不是藉由掌握一法而累積一切法，而是在抓住這一法的同時，就掌握了一切法。

諸法從因緣生；透過因緣，一法與其他一切法相連。因此，如果你抓住一法，就直接觸及其餘諸法。（摘錄）

〈寶鏡三昧歌〉

一、處處鍊心，勤拂心鏡

有些佛教作品以詩或歌的形式呈現，其中最有名的或許是〈永嘉證道歌〉。以詩歌方式寫成的教理很容易傳達給別人，而且詩歌也幫助讀者迅速徹底吸收佛法。

在曹洞宗，〈寶鏡三昧歌〉用於師徒間的傳法，想修學曹洞宗教理與修行方法的人必須研讀、背誦這首詩歌。

現在進入這首詩歌的正文。頭兩句是：

「如是之法，佛祖密付。」

這兩句敘述佛法被祕密傳付，而非公開的宣說，這有點像兩個人約定的暗號，只有彼此才能理解。歷史上的最初傳法，發生在釋迦牟尼佛與他的弟子大迦葉之間，當時佛陀正對諸位大弟子開示，然後在法會大眾面前拈花不語。對此，所有聲聞弟子都大惑不解，只有一個人除外，那就是大迦葉。唯有他體會佛陀的意思，報以微笑。佛陀就這樣將法傳給了大迦葉，也就是禪宗初祖；後來大迦葉又傳法給他的繼承者，如此代代相傳，直到現在。

自佛陀以來所傳之法就是「寶鏡三昧」，也就是真實本性。此法只有開悟的佛教徒、祖師、禪師才知道，所以它是祕密，了知者唯有付法的祖師與受法的弟子，並未完全理解佛法的人根本不知道發生什麼事。釋迦牟尼佛拈花，大迦葉微笑，佛法就此傳付，除了他兩人之外，其他沒有任何人理解。

然而根據經典，佛法為一切眾生本具，不勞佛陀傳付，不需師徒相傳。禪宗相信，並沒有任何佛法傳付予人；法就在我們內在，所以不需傳付。那麼〈寶鏡三昧歌〉此處的「密付」指的是什麼？確實是有傳付的正式儀式，但那只不過是一種儀式而已。禪師並沒有真正傳給弟子什麼東西，儀式只不過確認弟子達到了與師父相同的見解，而師父給予印證認可。

這好比學生畢業時所領的畢業證書，它代表這個學生所受的教育，證實他已就學一段時間，並且通過了考試。但證書本身並沒有價值，它不是知識，只是一個象徵。唐朝的韓愈寫了一篇關於為人師表的文章〈師說〉，文中提到老師或師父的功能就是傳道（或真理）、授業、解惑。後來明朝佛教的蕅益禪師批評這篇文章，他說為人師者的確具備授業、解惑這兩種功能，但是人無法將佛道傳授給另外一個人；處處皆有道，無論在灰燼裡、土裡或頭髮裡。

那麼，這個「道」究竟在哪裡？在陶壺、火爐裡嗎？在你頭髮裡嗎？這是否表示剪了頭髮，就讓這個「道」縮減呢？像我沒有頭髮，怎麼辦？假如你不僅剪掉頭髮，甚至進一步把頭砍下，難道就能祛除「道」嗎？不，這是愚癡，砍頭無異自殺。

但這的確產生了一個很有趣的問題—殺生可能是「道」嗎？假如我們認為「道」是做事的方法或到達某處的途徑，那麼殺生就不可以被視為「道」；但假如我們將道理解為究竟實相，那麼依照這個意義而言，就沒有所謂的殺生或不殺生。真正解脫的人，對善與惡這樣的觀念沒有任何執著。

鏡無量無邊，它是佛性、真如；它可以有色（具有形體），也可以無色（不具形體）。色與無色，眾生與非眾生，都與佛陀一樣具有相同的圓滿自性，與佛陀一樣具有相同的圓滿智慧。（摘錄）