第一部分：想
1、甚麼是｢想」？
在佛陀來說，｢想」是清淨且單純的。當眼睛看見事物時，就只是看而沒有加油添醋。就如佛陀在《相應部》（Connected Discourses）中對比丘們的解釋：
比丘們，為何稱它為｢想」呢？比丘們，因為它感知（perceives），因此被稱為｢想」。而它感知甚麼呢？它感知藍色，它感知黃色，它感知紅色，它感知白色。比丘們，因為它感知，因此被稱為｢想」。（菩提比丘英譯）
這種傳達事物顏色的「想」，稱為｢眼想」。佛陀這樣解釋｢眼想」的歷程：當眼睛睜開並看見任何形相或事物時（例如：花），識就在心中生起。眼睛、花、識這三者的會合，稱為｢觸」。緣於｢觸」，「受」生起。「受」是心理的五個組合成分（觸、受、想、思、作意）之一。而我們感受到甚麼，就感知甚麼；然後我們思考所感知到的。而思考開啟了判斷的歷程，導向心理編劇（mental proliferation戲論）。
舉例來說，想像有一朵花正在我們眼前。我們的眼睛一睜開就看到花朵，眼識立即生起。而緣於此三者（眼睛、花、眼識），眼觸生起。而緣於眼觸，愉悅、不愉悅、或中性感受生起［樂受、苦受、不苦不樂受］。現在心已經感知花朵了。而依據花的顏色，例如藍、黃、紅或白色，心中便生起｢我喜歡這個顏色」或｢我不喜歡這個顏色」的想法。而依據我們過去曾經看過的花色或未來可能看到的花色，我們的心開始編造更多想法。依據花朵的形狀、大小、鮮豔、化學成分、用途、生長的地方、種植的方式等等，想法可能朝許多不同方向蔓延擴展。對於聲音、氣味、滋味、碰觸及念頭，心理也同樣地進行編劇。所以，｢眼想」其實是眼睛、形色、識、觸、作意及受和合而成。
當然，｢識」指的是心以及心的活動（activities作用）。它是其他心理成分（mental factors心所）運作的基礎。「觸」只有在感官、感官對象、以及識出現時才生起。｢作意」這個心所則是，有目的地將｢識」聚焦在某個對象上。｢受」接著是｢想」，然後我們思考我們所感知［想］到的。任何刻意的心理狀態都是思考，包括想法和情緒反應。如果識不現起，則受、想、思、作意都不生起。
同樣的心理歷程發生在我們所有的感官上。佛教認為有六個感官：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、以及心［六根］。所以，舉例而言，耳朵、聲音、識、觸、及受的會合，讓聲音的感知［聲想］生起。同樣地，鼻子與氣味、舌頭與滋味、身體與碰觸及心與心理內涵（例如想法、念頭、心理意象或情緒）的會合，生起了識、觸、受、作意，因此也生起了｢想｣。
｢想｣的作用是認知，或者用另一個較熟悉的詞來說則是認出某個對象。由於認知歷程的發生極為快速，我們無法體證到，每一個幫助我們理解事物的｢想」所涵蓋的一系列內在心理步驟。｢想」實際上發生於內心之中。在最簡單的層面上，｢禪修於想｣給予我們機會去了解，心及其活動在決定我們的｢想」之上所扮演的角色；而且更重要的是，心及其活動如何決定我們說或做甚麼以回應我們的｢想」。
｢想」非常有影響力，因為除了決定事物或心理意象的表面特質（例如顏色、形狀、大小或軟硬）之外，跟隨著｢想」而來的思考，也會判斷我們所感知的事物是令人愉悅、不愉悅或兩者皆非。佛陀說，當未受訓練的心接觸到令人愉悅、美麗、或吸引人的事物時，就自然生起渴望或貪愛；而接觸到令人不悅、醜陋、或噁心的事物時，則生起排斥或瞋恨；而對於認知為既不令人愉快也非不愉快的事物，我們通常則是忽略或不太注意。我們會發現，感官對象本身並無所謂美麗或醜陋、令人愉快或不愉快、吸引人或不吸引人；而是對於我們的認知［想］所做的思考，將它們判斷或分類，因而導致我們的反應。
當我們以警覺的正念來檢視「想」的歷程時，我們覺察到「想」的運作是基於儲存在心裡的舊資訊。記憶和過去的經驗促使心去編造理由，好解釋為何我們相信自己認知到的事物是美麗或醜陋的。
現代有一整套教育系統——例如藝術及音樂欣賞，甚至電視上也有烹飪節目，教導我們對於各種景物、聲音、氣味、滋味、碰觸及想法進行分類和判斷。然而，對於所感知事物的任何判斷，都是我們自己的心理造作。雖然我們相信，我們賦予事物和經驗的特徵（大或小、滋味可口或不佳、和諧或不協調）是它們本身具有的，但若仔細檢視就會發現，這些屬性都是人為而主觀的。正念作意的目標在於淨化「想」，也就是沒有這種私人加工造作，沒有貪愛、瞋恨或其他妄想的作意。
只要回想人們經常對於某件事物或藝術品、建築風格、某件衣服、某種食物、音樂作曲的美麗或醜陋、滋味可口或差勁、令人愉悅或不悅而意見不合，就可以證明「想」是人為且主觀的。此外，意見也會隨時間空間而改變，從十年前到十年後，從此國到彼國，從人生早期到晚期都不一樣。例如，我們年輕時可能不喜歡古典音樂，但現在卻成為我們的最愛。我們的「想」也會依情境而改變。夏天花園裡的黃玫瑰可能看來嬌艷美麗，但若是在朋友的喪禮上，看來就令人難過甚至痛苦。同樣地，當我們生病時，平時愛吃的食物可能變得噁心或討厭。
所以，我們可能會疑惑，我們的「想」是真實而可靠的嗎？佛陀說，任何事物或經驗唯一本具的特質就是無常、苦、及無我。｢無常」顯示一切事物隨時間改變、瓦解或死亡的真理。沒有人能夠倖免，沒有人能永遠活著，甚至佛陀也不行。任何事物都不例外，即使我們的感官認知山岳非常堅實耐久，但其實它每一秒鐘都在耗損毀壞。由於每件事物都會改變或消失，所以沒有任何存在的事物可以帶給我們持久的滿足。我們對於某物或某人愈執著，當它消失時我們就愈不快樂；例如，我們丟失了一件最珍愛的珠寶，或是某位親人去世了。因為一切事物都是無常的，都是不能令人滿意的［苦的］。
同樣的道理，由於一切事物隨時在變化，佛陀也說它們是無我的。我們所認知的美麗或醜陋、想要或嫌惡等等，其實沒有一個是它本具的特質。事物以及人們，包括你我在內，都是一直在變化中，不斷流動改變著。在我們期望中生起的一切，終究會消失；我們鍾愛的一切，終究會散去；讓我們快樂的，終究造成我們的痛苦。正因為它們沒有一個固定的身分，它們的性質既不堅實也不持久，所以我們說，一切存在的事物沒有自我或靈魂。
基於此種了解，如果我們想要從痛苦中解脫，就歸結到一條必須遵行的道路。正念禪修的訓練帶來洞見，讓我們認知到人事物無常，不至於對它們貪愛執著，因此可以保護我們。漸漸地，我們會看到痛苦是一種心理狀態；它是在我們心中生起，而不是在我們感知到的事物上。因此，佛陀說渴望和貪愛是痛苦的起因，尤其是對於無常、苦、及無我的事物生起渴望貪愛。禪修於想[想隨觀]能幫助我們達到這個奧妙的體悟。
想及蘊聚
如之前所說，｢想｣是身心的五種組合成分之一，亦即佛陀所說的 – 色、受、想、行、識。這些組合成分通常稱為｢五蘊｣，包括了現實（reality）的所有層面。｢色｣指的是我們感官能夠感知的一切物質，包括自己身體的各個部分。
其他四蘊則包括了心的一切經驗。如我們所知，感受可以是愉悅、不愉悅或中性的；而基於我們的感受，能生起思考、記憶、不著邊際的想像及夢。當我們吃了一頓可口晚餐後，會記得它，也可能對它有一些想法。當我們有不愉快的感受時，我們對它們的思想和記憶也傾向不愉快。就如前述，由於感官、事物或心理意象、識的接觸，感受就在心中生起，而當感官、外在或內在事物、觸、識、作意及受會合時，想蘊就在心中生起。
行蘊則包括一切心理活動，涵蓋了思考、幻想、恐懼及情緒反應。了解這個蘊聚最簡單的方式就是，把｢想法」看作只是我們內在感知到的｢心理物件｣。某些想法是正面有益的，例如慈愛、對於佛及教法的信仰，而其他諸如憤怒、懷疑佛法等想法則是不善且有害的；這樣的認知很重要，能改變我們的人生。
第五是｢識蘊」，大概是最難了解的。｢識｣是基本的覺知或知道。有時候我們用｢心｣這個字來描述它的作用。佛陀說，｢識｣或｢心｣是光明的，意思是它發出光照亮事物，包括我們的想蘊。事實上，沒有單單一個所謂的｢心｣或｢識｣。我們是基於它的內涵來推論｢心｣或｢識｣的存在的。因此，我們可以說，｢識｣總是與想、念頭、情緒、或其他心理物件相關聯。
禪修於想及蘊聚
體驗五蘊的最佳方法之一就是，在練習簡介裡提到的觀呼吸時，對五蘊保持正念。正念禪修於五蘊中的想［想隨觀］，源自佛陀對比丘們的教導。就如佛陀在《法句經》（Dhammapada）中所教導的，他的教法——真正的法，應該在自身內感知。
僅只是高談闊論，
並不真的持有法。
即使只聽聞少許，
如果親身感知法，
並且從不疏忽法，
那麼，
此人的確持有法。
（Gil Fronsdal英譯）
下面是這種禪修的練習方式：
當我們專注在正常呼吸時，溫和地將注意力放在感知五蘊的每一蘊上面。
我們正念覺知到，呼吸本身是色蘊。每一個吸氣與呼氣時，在鼻孔周邊及腹部起伏上，我們感知到氣流進出身體。而由於坐姿造成背部及膝蓋的疼痛，我們也能體驗到身體是色蘊。
藉由感知到呼氣時肺部空虛而有些微不適或焦慮，再度吸氣時則覺得稍微愉快些，我們正念覺知受蘊。
藉由感知呼吸的身體感受，以及隨之生起的愉悅或不愉悅感覺，我們正念覺知想蘊。
藉由注意到呼吸時生起的任何想法，例如信心或疑惑、慈愛或不耐的情緒等等，我們正念覺知行蘊。
藉由感知到呼吸時其他四蘊的改變——身體感受的變化、愉悅或不適的感覺、對於外在或內在對象的感知及念頭及情緒的生滅，我們正念覺知識蘊。
我們的目標在於用全面且不偏不倚的心態來感知任何生滅，既不貪著愉快的體驗，也不排斥不舒服的體驗。這種中性態度是正念的關鍵。我們會發現，除非我們全面而平等地感知，否則我們不可能將心專注於任何禪修所緣上。當我們讓愉快或不適的感覺為想蘊染色加工時，想蘊本身便凌駕識蘊之前，而我們對於呼吸的覺知便被擱置到一旁去了。
這種禪修最重要的就是，正念於每一個飛逝而過的想蘊，了知無常。隨著禪修的深入，我們能體驗到，在保持專注於呼吸時，感知身體感受、感覺、想法及情緒是無常的，同時也保持正念於平等想（impartial perceptions）。
為何平等想很重要？
在禪修時培養平等想非常重要，因為在心中生起的對於五蘊的渴愛，阻礙了我們解脫痛苦的能力。大迦旃延尊者對在家人訶梨長者（Haliddakani說明，｢想」是｢識之家」，而其他蘊聚也一樣是｢識之家」。貪愛及其他染料就像鎖鏈一樣，將我們綑綁在蘊聚上，因而也綑綁在無常且苦的生生世世輪迴上。正如佛陀在《訶梨長者經》（Haliddakani Sutta）中所說：
居士，｢色」是識的家，因為對於色的渴求（lust）而使識套上枷鎖的人，稱為在家團團轉的人。｢受」是識的家，……。｢想」是識的家，……。｢行」（有意的行為）是識的家，因為對於行的渴求而使識套上枷鎖的人，稱為在家團團轉的人。人就是這樣地在家團團轉。（菩提比丘英譯）
當我們的正念更加穩定時，我們會發現完整的法就在我們的身心裡。如果我們的心只專注於感知外在事物，便看不到我們生生世世隨身攜帶的法。我們就像是帶著滿袋子鑽石到處走的盲人，卻不知道這個沉重袋子的價值。相反地，當我們專注於感知自己的身心時，就會發現我們攜帶的是寶藏。發現了這些內在財富，我們就發現了解脫之道，脫離痛苦而永遠自由的解脫。
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