文化游藝：府城老神在在

從歷史脈絡來說，臺灣最初是移民社會，先民皆來自原鄉閩粵兩省，其社會制度與民俗文化承襲各代一脈相承的傳統，核心價值為敬天愛人、尊崇聖賢，藉由宗社組織及通俗信仰維持社會發展，藉以保佑人民安居樂業。因此先民來臺也將祖籍地的通俗信仰帶到臺灣來，尤其是由於渡海墾殖、海道險阻，必然冒險犯難，在開拓土地的過程中，面對天災、地變、疾疫、人為紛爭都必須 克服，因此先民在各地立庄建廟崇祀神明，一方面透過信仰而產生勇於行事的精神力量；另一方面也藉由祭祀活動團結鄉親，形成祭祀組織及祭祀圈，以結合眾人之 力，互相協助，共同克服各種困厄，達到在臺灣安身立命之目的。

從政治因素來說，明永曆15年（1661）鄭成功來臺驅逐荷蘭人，頒佈開墾章程、分兵屯田，在臺灣建立庄社，軍民將原鄉迎請來的神明在屯墾地建廟，至康熙領臺之後，雖然最初實施海禁，但幾次開放閩粵人民來臺，隨著開墾區域的擴大，使得臺灣的通俗信仰蓬勃發展而分佈南北各地。由於清初海禁限制出入關口，來臺之人皆在臺灣府城上岸，因此現在臺南市有許多廟宇，都是臺灣各神明信仰系統的開基廟，建廟可遠溯到明末清初，隨著移民開墾分香遍佈各地，因此每逢神明聖誕，分香廟回祖廟進香謁祖非常熱鬧，府城各廟宇祭祀慶典科儀都是臺灣許多信俗形式的起源，例如媽祖遶境、送王船等系列，這是府城廟宇的一大特色。

鄭道聰
1993 設立赤崁文史工作室
1998-2018 擔任臺南市文獻委員
2017-2021 《臺南市傳統工藝資源調查》
2022 《乙未抗日臺南戰事場域及史蹟調查》
2023 《原臺南縣工藝資源調查計畫》、《臺南乙未抗日戰事場域編纂》
著有《2021安平歷史圖像集》、《紅城光影》、《大台南的西城故事》、《珍珠與薔薇》、《小西門台南前世今生》、《台南城的故事》、《赤崁的主張》、《安平人/安平者老口述歷史暨圖像集(第一輯)》,以及編輯轉譯《回到一九四
日本兵駐台南日記》、《你我鄭成功/2024誕生400年》

市長序　展望下一個百年未來

荷蘭東印度公司於1624 年在安平建築熱蘭遮堡，掀開大臺南地區在大航海時代納入世界經濟體系的第一頁。此後陸續歷經明鄭、清領、日治等時期，直到今日已是悠悠數百年光陰。昔日遼闊的臺江內海在時間推移中日漸淤積，改闢魚塭鹽田，而來自不同族群的先人在這塊土地上一起生活，互相影響、磨合，並肩走過時代更迭，一點一滴累積出深厚的文化底蘊。
即將邁入2024的大臺南，市府正緊鑼密鼓籌辦「臺南400」紀念活動，將以城市發展、慶典活動、民間響應等三大主軸辦理博覽會，不只是回顧並詮釋往日走過的足跡，更要探索未來發展方向，進一步與世界舞臺接軌。
臺南素來有「文化古都」之稱，市府特別重視這份珍貴且富饒的文化資產，致力建構系統性的「臺南學」文化庫。《大臺南文化叢書系列》多年來蒐羅整理人文史地、工藝文化、歲時禮俗等文獻資料，同時實地走訪大街小巷，深入田野調查，展開研究計畫，透過學者專家加以紀錄並描繪在地文化脈絡，使社會大眾更加了解臺南文化的豐富性與多樣性。
《大臺南文化叢書系列》於2023 年出版第12 輯，特以「臺南400」為主題，規劃《歷史軌跡》、《斯土斯民》、《文化遊藝》及《流光垂祚》等四本專書，分別從歷史、生活、信仰、家族等四個面向，紀錄在地特色文化與歷史記憶，並書寫大臺南獨一無二的風貌。期望藉由四本專書，留存並紀念發生在臺南這片土地上的點點滴滴，並以此為基礎，深入臺南的城市巷弄、山村海濱，傳承臺灣重要古都的悠久歷史，展望下一個百年未來。

序文
　市長序　展望下一個百年未來
　局長序　為老派傳統賦予全新的時代意義
　推薦序　再見神佛大銀幕
　推薦序　赤崁老神在在三十年
　自　序　眾神之都
壹、前言
貳、概論
一、從大傳統中看通俗信仰的發展
二、府城地理歷史文化的發展條件
三、府城通俗信仰的發展與變遷
（一）分類信仰時期
（二）通俗化時期
四、府城通俗信仰的特徵
（一）神界組織
（二）街境組織
參、玉皇上帝廟宇
一、發展源流
二、廟宇簡介
（一）財團法人臺灣省臺南市臺灣首廟天壇
（二）開基玉皇宮
（三）玉皇玉聖宮
肆、福德爺廟
一、發展源流
二、廟宇簡介
（一）小南天（蕃薯崎）
（二）福德祠（柴頭港）
（三）中和境福德祠
（四）土地公廟（四協境七娘境開隆宮枋橋頭）
（五）開山宮福德正神
（六）載福祠（三四境）
（七）臺南景福祠（佛頭港）
（八）鎮轅境（頂土地公廟）
（九）總祿境（下土地公廟）
（十）仁厚境福德祠（六合境）
（十一）福德祠（六合境大埔街）
（十二）福德爺廟（六合境油行尾）
（十三）龍泉井廟（八協境）
（十四）祝三多廟（八協境）
（十五）神興宮（四安境牛磨後）
（十六）八吉境東轅門土地公廟福德正神（關帝廳）
（十七）福德爺廟（海頭社市仔街）
（十八）金龍殿（海頭社）
（十九）福德宮（溪頂寮）
伍、城隍廟
一、發展源流
二、廟宇簡介
（一）臺灣府城隍廟
（二）臺南市全臺首邑縣城隍廟
（三）安平鎮城隍廟
（四）小南城隍廟
（五）忠澤堂（米街）
（六）恩隍宮天下都城隍廟（中樓仔）
（七）小北城隍廟
（八）鎮山城隍廟（小北）
陸、媽祖宮廟
一、發展源流
二、廟宇簡介
（一）開基天后宮
（二）開臺天后宮
（三）大天后宮（寧靖王府邸）
（四）銀同祖廟
（五）八吉境檨仔林朝興宮馬兵營保和宮
（六）海安宮
（七）朝興溫陵廟（營仔腳）
（八）媽祖樓天后宮
（九）金安宮
（十）新南宮（烏橋）
（十一）文靈宮（文元寮）
（十二）正統鹿耳門聖母廟
（十三）港仔西崇聖宮
（十四）臺灣省臺南市鹿耳門天后宮
（十五）萬安宮（公塭仔）
（十六）慈雲宮（伍百戶）
（十七）金鑾宮（五期重劃區）
（十八）新寮鎮安宮
（十九）塩埕天后宮
柒、王爺及相關俗神廟宇
一、發展源流
二、廟宇簡介
（一）鄭成功祖廟
（二）五帝廟（八吉境）
（三）普濟殿（四聯境）
（四）永華宮（六合境）
（五）沙淘宮（四聯境）
（六）昆沙宮（八吉境）
（七）福安宮（二府口）
（八）大人廟（八協境）
（九）馬公廟（六合境）
（十）三老爺宮
（十一）大眾廟（安平）
（十二）周龍殿（市仔街）
（十三）弘濟宮（灰窯尾社）
（十四）伍德宮（港仔宮社）
（十五）文朱殿（海頭社）
（十六）文龍殿（海頭社）
（十七）西㡣殿（王城西）
（十八）財團法人臺灣省臺南市廣安宮
（十九）開基共善堂
（二十）四草大眾廟
（二十一）財團法人臺灣省臺南市西來庵
（二十二）萬皇宮（喜樹）
（二十三）萬年殿（灣裡）
（二十四）馬鎮宮（灣裡）
（二十五）保西宮（蕃薯港）
（二十六）聚宋宮（蕃薯港）
（二十七）南沙崗六姓府（安海港）
（二十八）南沙宮（下南河）
（二十九）玄明保安宮（外關帝港）
（三十）厲王宮（外關帝港）
（三十一）尊王公壇（南廠）
（三十二）財團法人臺灣省臺南市保安宮
（三十三）天池壇（南廠）
（三十四）菱洲宮（草寮後）
（三十五）財團法人臺灣省臺南市水門宮
（三十六）武英殿（南廠）
（三十七）建安宮（下林仔）
（三十八）鄭子寮福安宮（鄭仔寮）
（三十九）什三佃慶興宮（什三佃）
（四十）南天宮（什二佃）
（四十一）代天宮（草湖寮）
（四十二）海尾代天宮（海尾寮）
（四十三）代天宮（溪頂寮）
（四十四）溪南寮興安宮（溪南寮）
捌、佛寺齋堂
一、發展源流
二、廟宇簡介
（一）彌陀寺
（二）財團法人臺南市臺疆祖廟大觀音亭暨祀典興濟宮
（三）廣慈院
（四）財團法人臺灣省臺南市法華寺
（五）開元寺
（六）竹溪禪寺
（七）龍山寺（東門）
（八）臺南市安平區觀音亭
（九）清水寺（六合境）
（十）臺南重慶寺（八吉境）
（十一）財團法人貢噶寺
（十二）慈蔭亭（帆寮）
（十三）慎德堂
（十四）臺南德化堂
（十五）臺南報恩堂
（十六）臺南市擇賢堂
（十七）西華堂
（十八）西德堂
（十九）化善堂（安平）
（二十）修禪院
（二十一）赤崁樓大士殿
（二十二）玄良亭（大寮）
玖、自然神祇廟宇
一、發展源流
二、廟宇簡介
（一）風神廟
（二）三官廟
（三）三官大帝廟
（四）北極殿
（五）開基靈祐宮
（六）塩埕北極殿
（七）德高厝上帝廟
（八）崇福宮（佛頭港）
（九）集福宮（老古石）
（十）聚福宮（佛頭港）
（十一）桶盤淺朝玄宮
（十二）東嶽殿
（十三）開基陰陽公廟
拾、聖賢俗神廟宇
一、發展源流
二、廟宇簡介
（一）臺灣祀典武廟
（二）開基武廟
（三）關帝殿
（四）八吉境關帝廳
（五）金華府（北勢街）
（六）臺南水仙宮
（七）全臺開基藥王廟
（八）神農殿
（九）開山宮（六興境）
（十）財團法人臺灣省臺南市良皇宮
（十一）財團法人臺南市臺疆祖廟大觀音亭暨祀典興濟宮
（十二）元和宮（大銃街）
（十三）福隆宮（市仔頭）
（十四）廣濟宮（海頭社）
（十五）妙壽宮（港仔宮社）
（十六）靈濟殿（港仔尾社）
（十七）三靈殿（十二宮社）
（十八）慈興宮（學甲寮）
（十九）本淵寮朝興宮（本淵寮）
（二十）保安宮（溪頂寮）
（二十一）保安宮（中洲寮）
（二十二）溪心寮保安宮（溪心寮）
（二十三）朝皇宮（海尾寮）
（二十四）和濟宮（外塭寮）
（二十五）南天府（前甲）
拾壹、地方俗神廟宇
一、發展源流
二、廟宇簡介
（一）總趕宮（八吉境）
（二）聖公廟（八協境）
（三）勝安宮（中樓仔）
（四）臺南三山國王廟
（五）西羅殿（南勢街）
（六）玉聖宮（下林仔）
（七）塩埕烏橋開基玉聖宮
（八）延平鳳山宮
（九）萬福庵（首二境）
（十）臨水夫人媽廟
（十一）開隆宮（四協境）
（十二）辜婦媽廟（四協境）
（十三）龍山寺（四鯤鯓）
（十四）清水寺（公親寮）
（十五）廣州宮（南廠）
拾貳、結論
一、調查記錄說明
二、廟宇與節令民俗的結合
三、廟宇交陪境活動
拾參、參考書目

前言

本書以臺南市合併前原有6個行政區為調查研究的範疇，原臺南市昔日稱臺灣府城。依據民政局所登錄寺廟，原臺南市中西區有91間、北區有57間、安平區30間、南區58間、東區50間、安南區62間，共348間。不包括天主教堂、耶穌教禮拜堂、回教清真寺以及二戰後新興的一貫道所屬堂、院、廟、壇、道場等。還有以財團法人設立或社會團體登記的宗教組織、神壇、神明會這些祭祀社群的團體，這些單位如果加總則有近千個祭祀空間，可見府城民間宗教信仰十分普遍。從這些信仰廟宇多元豐富的祭祀活動，顯現府城人民對宗教虔誠的程度。為什麼那樣普遍發展呢？主要的原因，應該遠溯幾千年從原鄉流傳下來歷史傳統，以及臺灣近幾百年來社會發展與政治因素分別來追溯。
從歷史脈絡來說，臺灣最初是移民社會，先民皆來自原鄉閩粵兩省，其社會制度與民俗文化承襲各代一脈相承的傳統，核心價值為敬天愛人、尊崇聖賢，藉由宗社組織及通俗信仰維持社會發展，藉以保佑人民安居樂業。因此先民來臺也將祖籍地的通俗信仰帶到臺灣來，尤其是由於渡海墾殖、海道險阻，必然冒險犯難，在開拓土地的過程中，面對天災、地變、疾疫、人為紛爭都必須克服，因此先民在各地立庄建廟崇祀神明，一方面透過信仰而產生勇於行事的精神力量；另一方面也藉由祭祀活動團結鄉親，形成祭祀組織及祭祀圈，以結合眾人之力，互相協助，共同克服各種困厄，達到在臺灣安身立命之目的。
從政治因素來說，明永曆15年（1661）鄭成功來臺驅逐荷蘭人，頒佈開墾章程、分兵屯田，在臺灣建立庄社，軍民將原鄉迎請來的神明在屯墾地建廟，至康熙領臺之後，雖然最初實施海禁，但幾次開放閩粵人民來臺，隨著開墾區域的擴大，使得臺灣的通俗信仰蓬勃發展而分佈南北各地。而因最初海禁限制出入關口，來臺之人皆在臺灣府城上岸，依據陳文達《臺灣縣志．雜記志 古蹟》：「大井，在西定坊。來臺之人在此登岸，名曰大井頭是也。開闢以來，生聚日繁……」因此現在臺南市有許多廟宇，都是臺灣各神明信仰系統的開基廟，建廟可遠溯到明末清初，隨著移民開墾分香遍佈各地，因此每逢神明聖誕，分香廟回祖廟進香謁祖非常熱鬧，府城各廟宇祭祀慶典科儀都是臺灣許多信俗形式的起源，例如媽祖遶境、送王船等系列，這是府城廟宇的一大特色。
統計各神明信仰系統的緣由，根據1959年臺灣省文獻委員會的調查報告，當時臺灣各寺廟奉祀的主神就約有250種2，這還是和通俗信仰有關與儒、釋、道三教的主神，並不包含天主、耶穌和回教崇拜的神在內，可見臺灣民間信奉的神，是如何的龐雜而繁多了。臺南府城經過普查仍未超脫這些神明信仰的系統，包括後續興起的斗姥元君、六十太歲星君。
臺灣民間通俗信奉的「神」，可以說是敬天思想孕育而來的，所以認為「天」即是至高至上的神，通稱「天公」或「玉皇上帝」；在人們的心目中，天公即是授命於天，是統轄人間，包括儒、道、釋三教和其他天神、地祇、人鬼等各種神祇。天神即是指自然物之神化者，即日月星辰、風雨雷電、司中司命、司民司祿等天神3，還有五顯大帝、三官大帝；所謂地祗，即屬於地面上自然物之神化者，包括土地神、社稷神、五祀神、五嶽神、百物之神、山岳河海之神；所謂人鬼，就是歷史上的人物死後神化者，包括先王、功臣、先公、先祖、先師、先祧和其他歷史人物。所以玉皇上帝是統轄這些自然神、人格神的無形至尊。
鄭成功來臺設承天府，在城內高丘設壇祭天之所稱天壇，清朝咸豐年間官民建廟稱首廟天壇，亦即奉祀統轄天、地、人、陰陽兩界各神明的玉皇上帝，而且天公信仰系統，譬若人間一般的行政組織，在中央行政方面，有主管學務的文昌帝君；主管商務的范蠡、關聖帝君；主管工務的巧聖先師；主管農務的五穀先帝；主管軍務的中壇元帥及五營兵馬；在地方行政方面，有城隍爺、境主公、土地公、青山公、東嶽大帝；此外還有司法神，為酆都大帝和十殿閻王。
在府城通俗信仰廟宇中，廟的性質從祭祀主體及祭祀圈區域來看，有官廟及官民合祀的公廟、街坊居民祭祀的境廟、信眾社團祭祀神壇的私廟等。「官廟」屬官方祀典，或由官建、倡修的廟宇，如孔子廟、府城隍、縣城隍、祀典大天后宮、祀典武廟、祀典延平郡王祠、祀典興濟宮、山川壇、社稷壇等，在港區渡頭則有海安宮、風神廟等，一般這些廟宇的祭祀圈屬行政區域內性質，又被稱為「公廟」，也有的廟有參加聯境組織4。「境廟」則為街市舖戶、居民所共同崇祀並管理的廟宇，祭祀圈依街市規模而設定，在府城每條街都有境廟。而在境廟祭祀圈內另有社團迎奉其他神明而興建的廟壇，則被稱為「私廟」。
供奉主神從組織系統來分有主神、屬神、客神之分，主祀神明包括上述天、地、人各系統的神明；屬神又有家屬神（神的妻妾子女）、配祀（神的部屬）、挾祀（神的婢妃）、隸祀（神僕神工之類）、分身（神的代理）等；客神又有同祀（友神或幕僚神）、寄祀（來賓）等；但這主從關係，有神務上主從關係和歷史或傳說的主從關係。神務上如城隍爺和青山王的從屬有文武判、六司、十二司、二十四司、牛爺馬爺、范謝二將軍、三十六官將、七十二地煞；如王爺有從屬司官、臨水夫人或註生娘娘有從屬十二婆姐；土地公從屬有虎爺；天上聖母從屬有千里眼和順風耳，關聖帝君從屬有關平和周倉，開漳聖王從屬有輔信將軍和輔順將軍等。
寺廟空間也有主次之分，正殿是主神、從屬神或挾祀神；後殿是配祀、旁祀神明。旁祀屬神可從服飾及手持法器來判定其身分，例如帝格神的挾侍為劍監和印監；王格神其挾侍為劍童和印童；后妃格的神其挾侍為左宮娥和右宮娥；元帥格的武神其挾侍為神馬和馬丁；普通的女神其挾侍為提粉、提花、提匣、提鏡；佛菩薩的挾侍為左侍者和右侍者；觀音菩薩的挾侍為善才和玉女；祖師或神仙的挾侍為左道童和右道童。
由於府城廟宇多，奉祀神明也多，因此特別整理民間較為廣泛奉祀的神明來說明，以收集文獻、採訪、採集資料，對照編排，依照天神、地祇的通俗信仰系統，從天人合一的神明至古聖先賢，以及府城地方神的排序，逐次說明。由於廟宇的數量、神明的系統多有龐雜，非本書篇幅所能盡載，因此訂定原則，一、以具文化資產價值的廟宇為先，包括有形及無形的項目，例如歷史建築八吉境關帝廳、登錄市定民俗孤棚祭之安平港仔尾靈濟殿；二、以地方公廟、街境主廟、庄社主廟，例如海頭社廣濟宮、六合境永華宮；三、歷代皇朝褒揚，闡揚忠孝節義以及護國佑民之神，例如南勢街西羅殿；四、在臺灣歷史於府城守護鄉里、庇佑百姓、勸善黜惡、特立義行之神明，例如辜婦媽廟；五、建廟年以清代、日治初期以前，或具文化意義及工藝創作價值，亦為本書紀錄書寫之廟宇。
臺南府城四百年歷史所衍生這些精彩的神明世界，足以顯現人民對美好生活及理想價值的祈願，歷代傳承下的這些通俗信仰廟宇及祭祀活動，反映多彩多姿的民俗圖像及故事傳說，是府城最動人的文化資產之一。