完全證悟：聖嚴法師說《圓覺經》生活觀

沒有幻相的狀態就是智慧。——聖嚴法師

《圓覺經》是重量級的經典，文字優美，所描述的究竟佛境，是所有修行人的終極目標。經中，佛陀回應文殊師利等十二位大菩薩提出的問題，為我們開示如何透過種種方便，證悟此圓覺自性。

本書是聖嚴法師在美國針對一般大眾所做的《圓覺經》系列演講記錄。法師以有別於一般依循傳統註解的講經方式，透過禪的生活觀，以平實易懂的語言和實例，為聽眾講說《圓覺經》的利益與日常生活中的運用。

隨著菩薩與佛陀的一問一答，透過聖嚴法師的精彩詮釋，讀者彷彿參與了一場圓滿證悟的盛宴。

◆《完全證悟》法語選——
「從無始來，有情眾生就有各種妄想。」
「如果我們心無一物，那麼心外也即無一物。」
「當心不動時，整個宇宙，從最小的微塵到最大的星系，都是不動的。」
「所有的執著都有一個共通點——為我們的生活製造惱怒與騷動。」
「我們都有執著，用現代的流行用語來說，都有各自的『癮』。」
「無論好、壞，或是不好不壞，都是因緣聚散的結果。」
「時間和空間都是一種執著。」
「晚上所做的夢，是夢中的夢。」
「佛與我們的差異，在於他們不會讓自己的心，障礙自己想做的事。」

作者簡介

聖嚴法師（1930～2009年）

聖嚴法師1930年生於江蘇南通，1943年於狼山出家。曾於高雄美濃閉關六年，隨後留學日本，獲立正大學文學博士學位。1975年應邀赴美弘法。1989年創建法鼓山，並於2005年開創繼起漢傳禪佛教的「中華禪法鼓宗」。
聖嚴法師是一位思想家、作家暨國際知名禪師，著作豐富，中、英、日文著作達百餘種，先後獲頒中山文藝獎、中山學術獎、總統文化獎及社會各界的諸多獎項。
聖嚴法師提出「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念，相繼創辦中華佛學研究所、法鼓文理學院、僧伽大學等院校，也以豐富的禪修經驗、正信的佛法觀念和方法指導東、西方人士修行。法師著重以現代人的語言和觀點普傳佛法，陸續提出「心靈環保」、「四種環保」、「心五四運動」、「心六倫」等社會運動，更致力於國際弘化工作，其寬闊胸襟與國際化視野，深獲海內外肯定。

 

譯者簡介

釋常華

1966年出生於臺灣花蓮，國立成功大學化學系畢業、國立陽明醫學院生物化學碩士、美國北卡羅來納大學教堂山分校生物化學博士，曾在美國加州大學洛杉磯分校從事生物物理學研究。2004年依止聖嚴師父剃度出家。

 

葉文可

生於臺北，旅居美國，從事寫作，創作散文與小說，曾獲1987年中山文藝獎及1997年《中央日報》文學獎。近年懷抱靈修心態，參與翻譯工作，譯著計有《人生中不可不想的事》、《少年耶喜喇嘛》、《慈悲》、《法輪常轉》、《智慧的能量》、《雪洞》、《不說再見的靈魂》、《心湖上的倒影》、《西方的蓮花》。

 

《圓覺經》在中國佛教史上，是一部很重要的經典，華嚴宗的人非常推崇這部經，而今日的禪宗行者也對它非常尊敬。

大乘佛教的印度如來藏系，有很多代表性的著作，如《寶性論》、《如來藏經》和《勝鬘經》，這些經論都對如來藏系的思想有很清晰的闡述。但是，中國大乘的佛教徒卻很少引用這些經論，反而對《圓覺經》、《楞嚴經》和《大乘起信論》情有獨鍾。所以，想要了解中國佛教的特色，就必須研讀這三部經論。

根據現存的資料，從梵文譯成中文的《圓覺經》，有兩種版本：第一種版本由一位名叫羅侯曇犍的神祕人物於西元六四七年完成，我們只知道羅侯曇犍是印度人，卻無法將這個名字與任何已知的印度譯師做連結；第二種版本由印度人佛陀多羅於西元六九三年完成，這是大家通用的譯本。

佛陀多羅的《圓覺經》譯本只有一卷，疏鈔卻有很多種，最有名的是華嚴宗和禪宗的祖師宗密大師（七八○～八四一）所寫的《圓覺經大疏鈔》，共有二十六卷；而在此之前已有其他四部疏鈔存在了。現在大概有幾十種疏鈔和註解可供參考。然而，直到今日，舉凡為《圓覺經》作註的人，多只參考宗密大師的疏鈔，置其他著述不問。

宗密大師也根據《圓覺經》第十一章裡，佛陀指導大眾在一百二十天、一百天和八十天的期限中，精進修行的法門，編寫了一本儀軌手冊，名為《圓覺經道場修證儀》。

為什麼《圓覺經》在中國佛教中有如此重要的地位呢？其中一個原因是宗密大師對佛教有不容忽視的影響，他同時被尊為大論師和大修行人，因此，他對《圓覺經》的重視，對其身後世世代代的中國佛教徒，影響深遠。宗密大師不僅是華嚴宗的第五代祖師，也是南宗禪荷澤宗的一位祖師。荷澤宗上溯禪宗六祖惠能大師（六三八～七一三）的弟子神會大師（六八四～七五八），從惠能到宗密的傳承如下所示：惠能─神會─智如─惟忠─道圓─宗密。

唐朝宰相裴休為《圓覺經》寫序時，曾提到宗密大師與這部經的淵源，序文中提到宗密大師在參加一場《圓覺經》法會誦經時，深受感動而淚流滿面，有所悟入。當他把這個經驗告訴他的師父時，他的師父即囑咐他致力修學此經。從那時開始，宗密大師就承擔起闡釋和弘揚《圓覺經》的責任，直到圓寂。

自宗密大師以後，華嚴宗被承襲惠能大師法脈的禪宗所吸納。其實，到了宋朝，禪宗的所有支派，所謂的五家七宗，幾乎全都是惠能大師南宗禪的分支。由於宗密大師與南宗禪的淵源，禪宗也就受到了《圓覺經》的影響。

但長久以來，《圓覺經》的真實性一直受到質疑：在唐朝編纂經典時，人們對《圓覺經》的譯者和翻譯的時間皆持有保留的態度。就連它的經名也很獨特：在中文的經名裡，「經」這個字實際上出現了兩次，一次是「修多羅」，另一次是「經」，中文的全名是《大方廣圓覺修多羅了義經》，當代學者仍無法對此找到滿意的解答。而《楞嚴經》和《大乘起信論》也受到類似的質疑，但這三部經論對中國佛教的確有深遠的影響。

幾世紀以來，雖然學者們對《圓覺經》有所懷疑，但至少對於中國佛教徒來說，沒有人質疑其教義深遠的重要性，整部經充滿優美的文句和實用的修行指導。根據宗密大師的說法，《圓覺經》同時包含了大乘的頓、漸法門，也同時包含了初始和究竟了義的佛法，因此，任何根器的人都能從中獲得利益。

在整部《圓覺經》中，常提到修行人依此經修行所能證得的圓滿覺悟（圓覺）：在第一章裡，佛陀提到圓覺能產生清淨真如、菩提、涅槃和波羅蜜多，同時亦提到一切佛皆因修學圓覺法門而成佛；在第七、八章裡，佛陀講了三個修行方法：奢摩他、三摩缽提和禪那，禪宗行者通常把這三個方法當成是漸悟的法門，但是在《圓覺經》的範疇內，它們是頓悟法門。《圓覺經》裡用了很多譬喻（至少二十三個）和淺顯的語言來表達深奧的觀念，豐富的表達力是它備受尊敬的另一個原因。

這部《圓覺經》的註解，是集合我在美國紐約的禪中心（Chan Meditation Center），針對一般大眾的一系列演講而成，總共花了六年的時間講完。如果我能定期地演講，也許能早點講完，只可惜我必須常常離開美國回到臺灣，或是到世界各地去演講，所以無法一氣呵成。

我選擇講這部經的理由很簡單，因為《圓覺經》、《楞嚴經》和《大乘起信論》，對中國佛教和禪宗有很大的意義。在講這部經以前，我已經講了《大乘起信論》，而在講完這部經後，我接著講了《楞嚴經》。

我不聲稱《圓覺經》包含了佛陀最高層次的教導，而只是引用經文中提到的修行觀念和方法來指導禪修的人，希望能藉此讓他們將佛法運用到日常生活中。

這本書和我以前出版的英文書，風格上有所不同；以前出版的書，若不是禪七的開示，就是為認真修行的禪眾所開的特別課程，所以大部分是強調修行的觀念和方法，以及指導大家如何培養禪者的態度。《圓覺經》的課程也包含這些課題，但著重的是禪的生活觀、《圓覺經》在日常生活中的運用，以及我們從經文中所能獲得的利益。

我的註解完全基於自己對佛法的修學和體驗，所以比那些只遵照祖師大德的註解所做的講解，有更大的發揮空間。我不把自己局限在傳統中國佛教註解的慣有模式中：有時候我只大略討論一下經文的重點，有時候則用很長的時間來解釋一句經文。

還有，我決定不解釋辯音菩薩這一章，因為它主要講的是奢摩他、三摩缽提和禪那這三種修行方法的不同組合，要講這一章，就要嚴密地解釋這些修行方法，這對一般大眾不太適合。同時，把這些修行方法寫在書裡會有一定的危險，有一些讀者可能會在沒有老師的指導下，錯用這些方法而產生負面的效果。

如果讀者對《圓覺經》想要有更多的了解，我建議大家研讀此經及宗密大師《圓覺經大疏鈔》。據我所知，《圓覺經》的英譯，除了此書，就只有陸寬昱居士的譯本。另外，有興趣的人，還可以參考彼得．格雷戈里（Peter Gregory）教授的《宗密與佛教的漢化》（Tsung-mi and the Sinification of Buddhism），這本書較完整地解釋了宗密大師與《圓覺經》的關係。

為了讓週日來禪中心聽我演講的西方眾能有所依據，我在講經時用了陸寬昱居士的英文譯本，他的翻譯對西方眾的確很有用，這點我非常感謝他。至於本書，本來要採用我請李佩光（Pei-gwang Dowiat）所譯的版本，當初她欣然地接受了我的囑咐，我非常感謝她的努力。一九九五年，當我把整個稿子交給我的侍者果谷法師審核時，他很仔細地校看經文的中文原文和英文翻譯，覺得需要加以修改，延後出書的日期。經過一翻考量後，我請他重新翻譯經文，並潤飾註解的部分。他花了幾個月研讀多家註解，然後用了三個月重新翻譯經文。他所依據的主要是宗密大師和天台宗諦閑大師的註解，同時也參考我早期對臺灣出家眾講解《圓覺經》的錄音帶，這部分雖短，但是比較深入、簡潔，果谷法師依據這份材料補充了本書的註解，使其更為完整。

翻譯古文，尤其是中國古文，是一項非常艱鉅的工作，因為中國古文有很多同字異義的變化和言外之義。而我在演講當時，常常發現舊有的英文翻譯，不是意嫌不足，就是與我的講解有矛盾之處，所以，這本書的經文翻譯部分，的確費了一番工夫。這也是因為我覺得應該給西方人一個能保持原文的意境，卻又不失本意的英文譯本。

因為我用中文演講，我說的話大都由王明怡居士現場翻譯成英文，偶爾由保羅．甘迺迪（Paul Kennedy）和李佩光上陣；有很多人發心參與從錄音帶謄錄演講內容的工作，謄錄完畢後，Chris Marano用了兩年的時間把這些草稿整理編輯成書，再由王明怡仔細檢查，並做適當的修正（明怡的記性出奇的好，他通常能記得我數年前講過的話），然後由果谷法師做最後的編審，與副編們一起詳審、潤飾、定稿。

最後，我要感謝李志青設計封面，Trish Ing設計內頁，並協助此書的製作，同時我也感謝所有發心參與、讓這本書能夠順利誕生及出版的人。

願一切眾生遠離痛苦，共成圓覺！

聖嚴
美國紐約禪中心
一九九六年夏

導讀

在佛陀的真正教導中，圓滿的覺悟是由不圓滿的覺悟所構成，意思是說，在日常生活裡正念的行為、言語及心意中，圓滿的覺悟已然存在，不需要再向外尋求圓覺。

假設你位於波士頓與紐約之間，往一個方向看是波士頓，往另一個方向看是紐約。如果你想去波士頓，就必須朝著波士頓的方向走，當你面向波士頓時，波士頓就已在你心中，與你同在。如果你朝著紐約的方向走，就錯失了波士頓，但是，只要你知道如何回頭，波士頓仍然在原地等著你。路途中的每一點都包含了波士頓，而路上的任何一點也包含了紐約，圓滿的覺悟與徹底的無明互相包含，完全一樣。

在修行當中，我們聽聞佛法、討論佛法，來加深我們的理解，同時在日常生活的行、住、坐、吃飯、喝水、打掃、煮飯等活動中運用佛法。《圓覺經》是佛陀與大菩薩們在廣大僧眾前討論佛法的法會，如果我們知道如何置身彼處，知道如何去聽，就能真正地參加這場仍然未散的盛會。如果學得好，我們就不會被文字（如三昧、三摩缽提、禪定）、句子及觀念所困。許多人只樂於欣賞觀念，甚至能欣賞殊勝的觀念，卻不能將之付諸實踐，這是佛陀所不願見到的。

至於某部經到底是佛陀親口所說的，還是他的弟子所說的；是出於佛陀的年代，還是佛滅後數百年，我們不應該為這些問題而困擾。如果佛陀的弟子修行得力，證得佛法的真諦，那麼他所說的話，就如同佛陀親口所說。如果我們能抱持這樣的心態，就能從這本著名的經典中學到很多東西，得到很大的利益。

聖嚴法師是一位偉大的老師，我對他的學問與智慧有很大的信心。能成為他的朋友，我很榮幸。我也很欽佩他在東、西方為佛法所做的一切。在此，將這幾行序言，誠懇地獻給我們的友誼。請欣賞這翻譯優美的經文，以及這位偉大而稀有的禪師所給予的寶貴註解及指導。

一行禪師
梅村
一九九六年十二月六日

〈一行禪師序〉一行禪師

〈自序〉聖嚴法師

《圓覺經》經文

前言

第一章 文殊師利菩薩

第二章 普賢菩薩

第三章 普眼菩薩

第四章 金剛藏菩薩

第五章 彌勒菩薩

第六章 清淨慧菩薩

第七章 威德自在菩薩

第八章 淨諸業障菩薩

第九章 普覺菩薩

第十章 圓覺菩薩

第十一章 賢善首菩薩

佛以及解脫的菩薩，身、心都處於寂滅的狀態。寂滅也就是涅槃：寂是因為本性寂靜不動，滅是因為心沒有任何的染汙，只有在這寂靜和清淨之中，智慧的光明與相隨的慈悲才能顯現。眾生被欲望所控制而行動，菩薩則不然，菩薩只是回應眾生的行動，哪裡有眾生，菩薩就在哪裡示現。因此，菩薩可示現於無數的地方，然而，在菩薩的心中，並無眾生可度，亦無度眾生的我；而凡人呢，在幫助他人時，「我在行動」的自覺是非常清楚的。

菩薩的身、心在任何狀況下都是安定的。經文用「本」來形容這個遍徹的寂靜，它有「原本」、「無上」或是「實相」的涵義，指的是一切事物的真正基礎，而且，本來就在那裡了。沒有任何辭彙能完滿地形容大菩薩的智慧和慈悲，大菩薩的證悟也一樣，能完滿形容的，不會是真的證悟。

菩薩悟境的「寂靜」，充滿了整個宇宙，在這圓滿的境界中，沒有任何分別：沒有主和客，也沒有能知和所知，一切皆是佛性，有如靜止不動的湖面一樣寂靜。

眾生的意志作用促成了事物的示現，就像風在湖面上引起漣漪；眾生所經歷的一切事物都是業力的結果，由他們的意志、自我中心的貪欲和不正見所產生。然而，這些變化無數的漣漪都有相同的本性，就如陶製的花盆可以有不同的形狀，但它們的質料卻是相同的；佛也一樣，他可以在無數的世界和淨土中示現，以無量的方法幫助眾生。其實在根本上，一切皆是佛性。

經文中提到的淨土，也包括了我們現在居住的世界。佛和菩薩看這個世界是一個淨土，凡夫無法看到淨土，因為他們無法克服我執的顛倒耽溺，從而發現內在本有的三昧。至於已經跨過禪關的修行人，不會把世界看成是不淨的、悲慘的或是混亂的，對他們來說，世界是美好的。能進入這個修行層次的人，所見的一切都是美的。

其實，不需要進入三昧即能體驗到這樣的感覺。只要我們能暫時放下心中的不安和焦慮，放下分別心，專注凝視某樣東西，就會體驗到這個世界是個可愛的地方——一個清新、活潑的世界。反之，如果我們的心因執著與瞋厭而苦惱，那麼我們便會時時充滿擾亂和不安的念頭，沒有一件事看起來會是美好及安寧的，因為投射在我們心中的，是騷動的影像和氣氛，把我們蒙蔽和吞噬，使我們無法感受到周遭的寧靜。

在臺灣的一次禪七中，有一位年輕的女士，在大家出坡清理環境時，看見一位長得一點都不好看的比丘在打盹，但這位女士早些時候在禪坐時有很好的體驗，因此看到的是一個英俊的人，彷彿在她的生命中還不曾見過這麼好看的人。她深深地被這位比丘的外表所吸引，以致於想去擁抱他，最後，她還是把自己克制住了，畢竟那是位比丘。

一個小時後，因為禪修的體驗已經失效，她再看這位比丘時，所看到的又像一位普通人了。這位女士稍後問我：「我剛才為什麼覺得他那麼好看呢？」沒有三昧的力量，這種經驗是很短暫的。

經文接著描述聽佛說法的大眾。當佛進入甚深三昧時，十萬位菩薩圍繞在他身邊，經文沒有列出所有菩薩的名字，它只列出了最重要的十二位菩薩。這十二位菩薩扮演請法的角色，向佛陀請教通往圓覺的修行路上會遇到的一些問題。

我們常用太陽光來比喻悟境，雖然陽光無分別地照耀大地，每個人所見的卻不盡相同。房屋裡的人拉下窗簾，可能只看見窄窄的一道光，而在屋外的人，看到的多一些，但太陽可能被雲擋住，而且，即使在晴朗的日子裡，太陽也一定會下山；正如在地球上的我們不能時時刻刻見到太陽，菩薩們也不能完全覺知佛所覺知的一切。

經文中的每一位菩薩，都有不同的悟境，每一位都有各自的修行法門。他們的差別，都反映在各自的名字、出現的順序，以及發問的內容上，所以，經文是有適當的順序的。依出現的次序，這十二位菩薩是：文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、賢善首菩薩。

每位菩薩的名字都與他們的特徵、功德和能力相應，與一般的習俗不同。多數人都以傳統、宗教，或字的聲音來取名，而一般人的名字也多與他的性格和特徵無關，然而，佛和菩薩的名字幾乎都顯示了他們的特徵和功德的本質。（摘錄）