我們一般人，總是認爲「我」是眞實存在的，那些「事物」也是眞實存在的。釋迦牟尼佛爲了破除人們的「眞實存在」，因此要講「空性」。 有了「空性」，可以破除：執著。業障。煩惱。習氣。度過了生死輪迴的大海。 作者認為：講「一切皆空」，彷彿已無一物，有何可說？所以講「明性」及「覺性」。如此才能說明，人人皆具有「佛性」。他個人的見地是：「幻身」加「光明」即是佛。「空性」加「覺性」即是正覺。講「心」，「心」是找不著的。講「覺性」，才能看得透眞理的實相，這一點非常，也很難能認出。但，作者已認出。所以他是眞正的「覺者」。 因此「遇見本尊」是立定在這個定點之上，也就是在「覺性」之上的。 這本《遇見本尊》，就這麼神祕而新奇的出現了。作者說「依照我的修練，我自心明白，能感應到其他人感應不到的，而這些感應，連接了眾生很多發生的故事。」他要寫的，就是「這個」。讀者可以來了解，為何能預見本尊?作者能，你能嗎?
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