人生不是只有這輩子

本書是從圖滇悲桑格西在2008年與2017年，分別在印度達蘭薩拉策秋林寺，與西藏圖書館開示的「前後世」課程，翻譯整理而成。

這本書的主要內容，是以理路成立有前後世。對真正有心實修佛法的人而言，這是必不可少的重要基礎。愈相信有前後世，愈能紮實、深入地實修佛法。

相信有前後世，對真心想學法修行的人至關重要。佛教徒一般都說自己相信有前後世，但這個相信有多深？透過這本書，我最希望達到的目的，是讓大家打從心底深信前後世存在。

我們一直以佛教徒自居，覺得自己當然相信有前後世；但在誠實地檢視後，也許會發現自己其實並沒有很相信，而這個發現可能會讓人覺得不舒服。就算不舒服，還是要勇敢地設法弄清楚。佛法一向歡迎檢驗，也絕對禁得起檢驗，我們要怕的只是自己的慧力不足，不必害怕自己對佛法的信心會因此潰散。再者，現在對佛法起疑是好事，因為能揀擇的工具，包括佛教經論與理路都保留得還算完整，你還很有本錢做這件事；如果等到教法衰頹時才起疑，恐怕就太晚了。

透過觀擇，一旦對前後世存在生起定解，你會變成很不一樣的人。

作者簡介 
圖滇悲桑格西
1965年生於尼泊爾藏族家庭。十歲出家。1980年進入南印度哲蚌寺洛色林學院研習五大論，1985年受具足戒，1997年獲得格西學位。
 
啟蒙導師為傑桑諾布老師；在洛色林學習期間的主要師長為耶謝度老師與洛桑多傑仁波切。悲桑格西以理路嚴謹、辯思敏捷著稱。十五歲起即展現辯才與慧力，深得師長賞識。二十歲時罹患重病，因而更深刻反思佛法與生命的關聯，自此篤志修學，從未退轉。
 
自2000年起，於法王達賴喇嘛、登瑪洛卻仁波切、日宗仁波切與東滇仁波切等諸位大師座下，完整承接《甘珠爾》、《丹珠爾》與《宗大師父子三尊全集》等核心經論傳承。並於身體許可之時，從事撰述與授課。格西以平實真誠的語風與紮實的實修體驗，將深奧的佛理轉化為能觸動現代人心的智慧。

譯者簡介 
吳翠雯
台北人，畢業於中央大學企業管理學系。曾任正聲廣播電台主持人，並於1999年獲得廣播金鐘獎。2005年赴北印度學習藏文與佛法，師從圖滇悲桑格西。自2008年起，專職從事藏傳佛法口筆譯至今。
 
能從媒體人轉為師長法語的記錄者，是諸佛菩薩的慈悲與引導；能以文字與聲音承擔傳遞法語的任務，報答師恩，是此生最大的幸福。譯有：《掌握緣起．擁抱快樂》、《捨了就得了》、《人生不是只有這輩子》、《悲桑老師陪你生病、死亡、說再見》、《來生最好的去處》等。

作者簡介
出版說明

一件必須確認的大事
本書目標
什麼是前後世
重要又急迫的決定
根據決定，過好人生
探究時應有的心態
真心提問的預備式

前後世存在的四個理由
理由一：前世記憶
理由二：習性
理由三：近取因
理由四：心識存在於身體外

沒有開始
總說
說明理由
接受無始
運用於修心
練習當個理性的人

如果真的有前後世
如果真的有前世
如果真的有來生

實修與運用
見地與實修的關係
相信「有前後世」的好處
如何更相信有前後世
運用「有前後世」於實修

尾聲
請盡全力，設法確認這件事

重要又急迫的决定

「確認有前後世」是學法修行者的大事。當然，若覺得修行就只是修禪定，或只想追求新奇的體驗，則前後世是否存在對你而言就不重要；但如果是透過「道次第」認識佛法，從而想要學法修行，就必須打從心底確信有前後世。因為從最初的依師軌理，到追求更好來生的下士道、追求解脫的中士道，最終追求佛果的上士道，所有佛法修行的前提都是基於有前後世。愈相信有前後世，愈能紮實、深入地實修佛法。

再者，業果是佛教的重要見地，佛陀與許多大智者都說它是一切善樂的根本。 業果道理概略來說是：生起想要做某種行為的動機，之後付諸行動，這整個過程都會在心上留下一種能力，未來當這個能力成熱，當事者便會感受到苦果或樂果，從造業到感果，多數必須跨很多輩子才能完成。若不確認有前後世，就無法把業果道理解釋清楚；若只從今生的角度解釋業果，容易讓人誤解、不信，甚至毀謗業果道理。總之，業果道理是佛教思想的重要核心，不確認前後世存在，就無法真正在內心建立對佛法的信解。

有人說：「這件事的確重要，但是不急。有答案當然很好；若暫時沒答案就先放著，有空再研究。別人研究的結論，除非自己也看到充分的理由，否則不要跟著相信。」這種做法，從某種角度來說似乎很理性；但對重視實修的學佛人來 說，顯然不切實際。

有些問題，例如佛教經典說這個世間有輪圍山與四大洲，但現代人大多不認 同。對於這一類的爭議，我們的確可以不急，因為我們並不打算爬輪圍山。當然，如果你計劃在有生之年爬上那座山，或打算下輩子投生在輪圍山，則輪圍山是否存在對你而言就很重要，你要認真研究，也必須快點做出結論；但如果你既沒有要爬它，也沒打算來世投生到那裡，則輪圍山是否存在，與你的苦樂就沒有直接關係，所以這個問題真的不急，暫時放著不要緊。

但前後世與業果的問題不能放著慢慢來，因為它們不但大大影響我們的苦樂，而且我們都會死，說不定死期就是明天，你怎麼知道自己還有多少時間？有人覺得來生離自己很遠，但其實不是，如果你的死期是明後天，則幾天之後就是 你的來生。來生與我們的距離不但不遠，還可能非常接近，所以我們沒有等待的本錢。

佛教經論說，人死後不是什麽都沒有，還會有來生；又說來生要經歷哪些苦 樂，由我們現在的做法決定。要檢驗這些觀點的真偽，必須要有理由，而拿到理由需要時間，但我們也許沒有很多時間。該怎麽辦？面對這樣的事，我們需要一套策略。

如果你生病了，病勢來得又兇又急，在這種情況下，能送到大醫院當然最好； 但如果情況暫時不允許，例如你家附近沒有大醫院，或是身體虛弱撐不到大醫 院，在這樣危急的時刻，你會怎麽做？你不會因為沒有充分理由確認自己生了什麽病，就什麽也不做，而會在受限制的情況下，做出相對正確的選擇，例如先吃下某種藥，或做某種緊急處置。

再以吃藥來說，你生病了，醫生開藥給你，雖然不能確定這個藥是否有效，但你會根據一些資訊，例如這位醫生是好醫生、這家醫院是好醫院、這個藥有一定的口碑等，推測這個藥應該有效，便把藥吃下去。若一定要自己完全弄清楚後才決定吃不吃藥，就必須有能力確認自己生的是什麽病、知道這種病的治療方法，也要認識藥材與藥性，為此你必須先考上醫學院，接受很多年的專業訓練，才有能力做這些研究。但我們平常不會採用這種做法，也沒有那個時間。

對於佛經論典的内容，若完全不加以思考就直接相信，實踐時可能會走錯方 向；但若要等完全確認才付諸實踐，萬一你到死都沒有確認，而佛法說的又都是真的，這會讓自己吃大虧。這時該怎麼辦？我的看法是兩者折中，既要理性抉擇最終的答案，也要準備一套暫時的方案。

做決定時，基本上要先看兩方理由的多寡與合理性。例如，在決定要不要相信「有前後世，業果道理是真的」時，要先看看正反雙方的理由哪個比較充分； 如果雙方的理由勢均力敵，此時就要換個角度思考，看看哪種決定比較有利。分析利弊得失後發現：選「是」不但利大於弊，而且萬一錯了，也沒什麼損失；選 「不是」不但沒什麽好處，而且萬一錯了，就會吃大虧，此時就應該朝「是」的方向做決定。想想看，如果前後世與樂果都是假的，但我們卻相信了，會因此損失慘重嗎？我想，除了精進學佛的人會吃點虧，一般人應該沒什麽損失才對。

總之，如果你難以決定「前後世是否存在、業果道理是否為真」，但又不得不做決定，不妨暫時相信佛法，因為這種決定能帶來較大的利益；但也要對另一種結論保持開放的態度，萬一找到足以翻盤的理由，你也要能夠改變立場。而想 要找到理由，做出正確的決定，就必須設法認清事實。