解深密經講義第六輯

本經是所有尋求大乘見道及悟後欲入地及完成十地修證者所應詳讀串習的三經之一，即是《楞伽經》、《解深密經》、《楞嚴經》三經中的一經，亦可作為見道真假的自我印證依據。此經是 世尊晚年第三轉法輪時，宣說地上菩薩所應熏修之無生法忍唯識正義經典；經中總說真見道位所見的智慧總相，兼及相見道位所應熏修的七真如等法；亦開示入地應修之十地真如等義理，乃是大乘一切種智增上慧學，以阿陀那識─如來藏─阿賴耶識為成佛之道的主體。禪宗之證悟者，若欲修證初地無生法忍、八地無生法忍乃至十地心者，必須修學《楞伽經、解深密經、楞嚴經》所說之八識心王一切種智。此三經所說正法，方是真正成佛之道。

平實導師，甲申(一九四四)年生於台灣中部小鎮農家，世代務農，父祖皆三寶弟子。作者早年游於世務，厭惡迷信。中年歸命三寶，矢志求道，自成念佛功夫。未幾復探驪龍，額下得珠，發明智慧。遂發悲勇，誓願度眾，護正法眼，創辦台北市佛教正覺同修會、佛教正覺講堂。著有無相念佛等書問世。

自 序
佛菩提道之實修極為困難，原因有五：一者，佛菩提道函蓋二乘菩提解脫道，如是二乘解脫道流傳至末法時代亦已難知難解、難修、難證，而佛菩提道自身內涵廣大深妙，復更倍加難信難知難解是故更難親證；乃至真見道證真如之後欲得成佛，猶有極為長遠難行之道，是故不論證與未證，欲求圓滿佛菩提道皆極艱難！二者，佛菩提道親證者，非如二乘菩提解脫道之所證唯限此時此地之娑婆人間，是故大乘講經時通常是天界及他方聞風而來的菩薩共同參與法會，並非一般肉眼凡夫之所能信。三者，佛菩提道之弘傳衰敗極快，往往不到百年便從興盛而至失傳，是故實證者百年之後往往不存於世，有賴大善知識重新出於世間，方能再度復興；然二乘菩提衰敗亦快，卻無法憑二乘聖人自力振興，要依賴菩薩出世而後復興，佛菩提道函蓋二乘菩提故。四者，大善知識出於世間之時機往往求不可得，乃因外在環境不利於正法之廣弘，是故要待有緣眾生法緣成熟時節乃出於世，以令大眾知已來聚，方能大傳。五者，佛菩提道之移師易地而傳如由天竺移徙華夏，要先有佛子易地受生之後譯經住世，令真見道之後人得有經中聖教以為依憑，不被相似像法之佛門外道廣大勢力所推翻，然後方能廣弘。由是五因，說佛菩提道之廣弘甚為不易。
以如是五因之故，佛菩提道之復興大業極難成就。而且 世尊於經中說：「佛之明法，與俗相背；俗之所珍，道之所賤。」佛菩提道之實證內涵大違世間學佛人之想望，以大乘所證解脫涅槃之境並非世間學人想像愛樂之境界故；復以佛菩提道之所證實相法界第八識空性心並非世間法、世間心，若無大善知識依聖教及理證之現量、比量加以攝受者，欲求生忍而得安住不退者亦屬難事，是故佛菩提道廣弘時極為困難，並非大多數學人之所能信，證之不退轉者更難。
猶如《羅云忍辱經》所載：【世尊又曰：「寧以利劍貫腹截肌，自投火中，慎無履惡；寧戴須彌，奪毀其命，投于巨海，魚鱉所吞，慎無為惡矣；不知其義，慎無妄言。佛之明法，與俗相背；俗之所珍，道之所賤。清濁異流，明愚異趣；忠?相仇，邪常嫉正；故著欲之人，不好我無慾之行也。」】誠如 世尊所說：「清濁異流，明愚異趣；忠?相仇，邪常嫉正；」是故了義究竟正法弘傳於世之時，必然遭受諸多墮在相似像法中的凡夫大法師們群起而攻，謗為外道乃至邪魔等，此即平實出世弘法、全心全力為眾生慧命努力時所遭遇之實際情況也。
然而 世尊早已告誡曰：「寧以利劍貫腹截肌，自投火中，慎無履惡；寧戴須彌，奪毀其命，投于巨海，魚鱉所吞，慎無為惡矣；不知其義，慎無妄言。」由是平實勸之不已而不可得，乃繼之以破邪顯正之手段，一方面以理證，另一方面以聖教量及比量，面對諸方凡夫大法師之佛門外道法大力加以評破，令相似像法大幅度萎縮，而令佛門了義正法之義理得以廓清，助益了義究竟正法得以住世；所願者，唯盼諸方未證言證之凡夫大法師們如 佛所說，停止再造口業而免陷自身未來無量世於三惡道中，免受長劫之苦異熟果。
再者，大乘佛法中之經教妙法，最難解義者無過三經一律二論。三經者謂《楞伽經》、《楞嚴經》、《解深密經》，一律者謂《菩薩瓔珞本業經》，二論者謂《瑜伽師地論》、《成唯識論》。三十餘年來，平實已曾講解《楞伽經》、《楞嚴經》、《瑜伽師地論》、《成唯識論》，現又重講《成唯識論》並著作《成唯識論釋》，逐輯陸續公開梓行中；於今《解深密經》亦已講解圓滿，並由同修整理成文字，修飾之後編輯成書，總有十二輯，將於《不退轉法輪經講義》梓行完畢之後開始逐輯付梓流通，以饗佛教界有心於大乘正法修證之學人。關於極深妙而令佛教界難以解義之一律，謂《菩薩瓔珞本業經》，亦已開講，演述圓滿之後亦將整理成文，並付印梓行流通，以利當代、後代佛門真學佛菩提道之諸方學人，得以遵循此一律經所說了義正法而無違背，乃至次第邁向佛地。
至於《瑜伽師地論》總有一百卷之鉅大篇幅，欲將所講整理成書者實無可能，亦因講解之時摻雜見道密意於其中，亦不宜公開梓行，唯有正覺會內已悟菩薩得以親聆，未來將持續於正覺同修會增上班中不斷重播而永續流傳。如是三經一律二論之解說圓滿，即是平實此世講經任務之重點所在，唯盼佛教界認清此一事實，敬心尊重此三經一律二論，庶於自身道業有所增益。至於附佛外道之密宗等人，誠屬外道而無絲毫菩薩種姓成分，宜其繼續謗之不已而墮三惡道中，吾人亦無所能救也，是則默置而待之以未來劫可也。
佛子 平 實 謹序
公元二○二四年秋分 於松柏山居

目 次
平實導師 序……………………………………………………………序０１
第一輯：
《解深密經》開題………………………………………………００１
《解深密經》卷第一：
〈序品〉第一……………………………………………………０２５
〈勝義諦相品〉第二……………………………………………１５１
第二輯：
〈勝義諦相品〉第二……………………………………………００１
〈心意識相品〉第三……………………………………………１４５
《解深密經》卷第二：
〈一切法相品〉第四………………………………………………２４２
第三輯：
〈一切法相品〉第四………………………………………………００１
〈無自性相品〉第五………………………………………………０１４
第四輯：
〈無自性相品〉第五………………………………………………００１
《解深密經》卷第三：
〈分別瑜伽品〉第六……………………………………………０９３
第五輯：
〈分別瑜伽品〉第六……………………………………………００１
第六輯：
〈分別瑜伽品〉第六……………………………………………００１
第七輯：
〈分別瑜伽品〉第六……………………………………………００１
《解深密經》卷第四：
〈地波羅蜜多品〉第七…………………………………………１０１
第八輯：
〈地波羅蜜多品〉第七…………………………………………００１
第九輯：
〈地波羅蜜多品〉第七…………………………………………００１
第十輯：
〈地波羅蜜多品〉第七…………………………………………００１
第十一輯：
〈地波羅蜜多品〉第七…………………………………………００１
《解深密經》卷第五：
〈如來成所作事品〉第八…………………………………………０９３
第十二輯：
〈如來成所作事品〉第八……………………………………………００１

經文：【「世尊！如佛所說五種繫中，幾是奢摩他障？幾是毘缽舍那障？幾是俱障？」「善男子！顧戀身財，是奢摩他障；於諸聖教，不得隨欲，是毘缽舍那障；樂相雜住，於少喜足，當知俱障；由第一故，不能造修；由第二故，所修加行不到究竟。」「世尊！於五蓋中，幾是奢摩他障？幾是毘缽舍那障？幾是俱障？」「善男子！掉舉惡作，是奢摩他障；惛沉睡眠、疑，是毘缽舍那障；貪欲、瞋恚當知俱障。」「世尊！齊何名得奢摩他道圓滿清淨？」「善男子！乃至所有惛沉睡眠，正善除遣，齊是名得奢摩他道圓滿清淨。」「世尊！齊何名得毘缽舍那道圓滿清淨？」「善男子！乃至所有掉舉惡作，正善除遣，齊是名得毘缽舍那道圓滿清淨。」】
語譯：【彌勒菩薩請問說：「世尊！猶如佛陀所說五種繫縛之中，有幾個是修止的障礙？有幾個是修觀的障礙？有幾個是既障止也障觀？」佛陀說：「善男子！顧戀自己的色身以及財產，這就是修止的障礙；另外有人對於三乘菩提中的各種聖教，不能隨心所欲而深修，這就是修觀行時的遮障；另外第三個就是樂於跟一般雜染的眾生相雜而住，而且對於法的修證只要得到一點點，他就很歡喜而滿足，不想再深入進修了，這樣的話是既障止也障觀；那麼由第一種顧戀身財的緣故，就不能修學及造作止與觀的行業；由於第二種對聖教不能隨心所欲而修學，這樣的人所修的加行都不會到達究竟完成的地步。」彌勒菩薩又問說：「世尊！在五蓋當中，有幾個是修止的障礙？有幾個是修觀的障礙？有幾個是障止也障觀？」佛陀說：「善男子！五蓋中的掉舉與惡作，是修止的障礙；惛沉睡眠、疑，是修觀的障礙；貪欲和瞋恚這兩蓋是止與觀全部都障礙。」彌勒菩薩又問說：「世尊！要修到什麼樣的地步可以稱為止的修行圓滿清淨？」佛說：「善男子！乃至於所有的惛沉與睡眠，都能真正的善於除遣，修到這樣的地步時就是修止一道的圓滿清淨。」彌勒菩薩又問說：「世尊！要修到什麼樣的地步稱為修觀一道已經圓滿清淨？」佛說：「善男子！乃至於所有的掉舉與惡作，也都真正的善於除遣，修行到這個地步時可以稱之為修觀之道已經圓滿清淨。」】
講義：「五種繫」就是五蓋―貪欲、瞋恚、惛沉睡眠、掉舉惡作、疑，睡眠跟惛沉是同一個煩惱。這五法稱之為蓋，是因為這五法猶如蓋子一樣，會遮蓋學人對三乘菩提的實證，名為五蓋。這五蓋有幾個是奢摩他障？幾個是毘缽舍那障？幾個是全部都障礙？這確實要弄清楚，如果不弄清楚，止觀一定修不好；止觀修不好時，佛菩提道大部分都是白學了。
例如，我早期常常講說：我自己以前在農禪寺學法，他們教的是數息法；可是他們很多人打坐數息十幾年了，從一開始數到十，就沒數到十過，都是數到三，妄念就起來了；數到五，妄念就起來了；最厲害的人數到九，妄念也起來，又得從一開始再數，絕大多數人始終數不到十。然而那個「十」跟他們沒有因緣，是為什麼？背後一定有原因啊！也就是說，他們不懂法的緣故，沒有方便善巧來修。
但我這一世初學佛時在那裡學，談到數息，我自己就會變著玩了，所以我不用到六個月，就已經是一念不生了。後來我讀到智者大師寫的論，才知道原來我這方法叫作六妙門―數、隨、止、觀、還、淨。我自己就會懂得什麼時候可以一直往前推進，推進到淨的階段，如果又不行時，我就還，回來前一個階段繼續修，修好了就又往前走。就這樣變著方法修數息法，不用六個月，我一坐下來就是無念，那一坐三個鐘頭就是沒有雜念，始終都住於離念靈知之中。可是為什麼他們修不來？其實他們就是落在五蓋中，所以沒有辦法修好。所以這五蓋對於修止、修觀的障礙，我們還得要去弄清楚它。
那麼 彌勒菩薩問：「幾是奢摩他障？幾是毘缽舍那障？幾是俱障？」佛陀就說：「顧戀身財，是奢摩他障。」意思是說，止觀修不好的人，他就是煩惱重。他如果老是擔憂這個色身，老是擔憂自己的財產，這樣的人，心一定止不下來的。例如，有的人身上有個小毛病，他就一天到晚胡思亂想：「哎呀！我快死了！我快死了！」其實那並不是什麼大病，只是個小病，治一下就好了。但他就是太愛戀這個色身，很怕這個色身受到損壞，然後失去這個色身就會死亡。
但他這個「顧戀」色身的情況很難消除，因為他是很自戀的人（自戀聽過沒有？我這二、三十年就常常聽到人家講自戀），說他是個自戀的人，也就是對自己的色身維護作到非常嚴重。自戀，說他對自己這個色身很貪愛，所以什麼保養品、保健品，再怎麼貴他都買；可是買了以後都發覺被騙了，因為他想：「我一定要買最貴的，這樣對身體最好。」所以他都買最貴的，最貴的其實有很多是騙人的。所以我對吃的東西或是保健品，如果有去賣場看見什麼保健品，我都買最便宜的，不去買最貴的；甚至於有許多藥都過期兩年了，我照吃，沒事！能治病就好了，又不是放在太陽下、放在火爐邊，那過期兩年也沒壞，就繼續吃。
佛陀是怎麼教導弟子的？在 佛陀那個時代，人家供養了藥通常都是草藥；可是印度很不幸的是從五月到八月是雨季，很潮濕，藥常常都會放到發霉；可是大家不管它，發霉時就洗一洗，然後就可以拿來煮、拿來熬，怎麼樣都可以吃。所以現在的河洛話叫作「討債」，用臺語發音；對啊！現代人都是才剛到期，例如今天到期，人家就不買了，非得要打個八折七折，人家才要買。到了明天呢？店家就要拿去給人養豬養鴨，於是好了那些豬鴨。但這樣算是布施，也不錯啦！可是我這個人不是這樣，因為過期了還是好好的，我就用習慣了；所以朋友也要舊的，穿的也要舊的，什麼盡量都用舊的；那什麼都不必變動，我們心就不用在那邊「操煩」。因此說這一些內容，當他們「顧戀色身」時，這一種人是最難度的。
如果他很看重色身，這種人你不用度他，為他種下未來世的因緣就好了，等未來世再度，這一世別度。如果他很看重錢財，你也不用度他，因為你叫他布施時，門都沒有！所以我們早期的同修很有趣，有一個已經退轉的同修說：「老師教我們布施，這五十塊錢、一百塊錢，我去圓環可以吃幾碗滷肉飯了！」他愛吃滷肉飯，三、四十年前的錢還大，可以吃上兩三碗。可是這種「顧戀」錢財的人，拔九牛之一毛以利天下而不為也！這種人，你不用度他；他的兒子、女兒，你倒是可以度。因為這種人聚斂的錢財一定很多，而他對自己很苛刻，捨不得花錢；可是他的兒子、女兒等他一死就開始花錢了，他們會亂花，你不如先把他們度了，就避免他們亂花錢，那他們就種下來世的福德了，這是真的事情。
我還沒有執業之前，那是大約五十幾年前（編案：這是二○二二年十一月講的），我的老闆有個客戶，他有一大片田地在五分埔。知道哪裡嗎？松山區的五分埔，還沒有到祐德中學那麼遠，還比較近一些，是虎林街再過去一點點而已，一大片的田有好幾公頃；他每天下田工作時，午餐的菜就是蘿蔔乾加一個蛋，帶著一個盒餐就這樣下田工作，回家也是這樣吃。可是他才一死，他只有一個獨生子，名字叫作「阿進」，他老爸還沒死前，他先跟老爸要錢去買了一輛計程車開；老爸一死，計程車賣掉，然後就把那些田一塊、一塊去賣；先賣一小塊，賣了以後花天酒地，過個半年、一年花光了，再賣一塊。就這樣持續賣下去，賣到後來，最後一塊田賣了就說：「不行！不行！要買一輛計程車，真的要開始賺錢了。」所以一面花，一面買一輛計程車繼續開，可是開到後來錢花光了，隨後連計程車也賣掉了。所以說，那個兒子，我當初還沒有學佛，否則我就先度他，他就不會花光財產，來世也不會當窮人。
所以說這種「顧戀身財」的人很難度，因為「顧戀身財」的人一定無法修止；他一天到晚腦筋都在動，都在想著：「色身如何如何，財產如何如何。」都在想這些。所以這種人煩惱深重，你叫他修止觀，他當然定不下來，無法制心一處，就一直在想著色身跟錢財的問題，因此「顧戀身財」是奢摩他障。
第二種人呢？終於不「顧戀身財」了，算是很好了，所以進得佛門來學法，這算很好了。佛教界大部分人，其實都是屬於信仰階段的人，只信仰三寶，都還在十信位中；可是有不少人是願意進入佛教中修行的，不幸的是他們親近所謂的佛教其實並不是佛教，而是附佛外道。
然後終於找到正覺來了，進了正覺同修會時，他不想要學勝妙法，他只要個明心就好，這叫作得少為足。比得少為足還差的人，你教他深妙法，連明心都還不可能接受，他只要表相的佛法，就是去各大道場晃一晃的那一些人，他們只要學到表相的佛法就可以了，也就是學到相似佛法就覺得可以了。也就是說，他對於三乘菩提等聖教「不得隨欲」，他隨不了。之所以隨不了，是因為他覺得正法太繁瑣、太難學，所以只希望聽聽那一種很世俗的，像南部有個大法師說：「那個某某人開悟了，從此以後過著幸福快樂的日子。」他就是想要學那一種的。可是一旦說到無所得法、無分別法，他就說：「那我要證這個幹嘛？我才不要咧！」也就是說，三乘菩提的聖教如何修證，他「不得隨欲」，有時人家告訴他說：「真的可以實證呢！」他說：「那就留給你證啦！我算哪棵蔥？」他又這樣講了。
所以，他是沒有辦法在三乘菩提的實證上可以隨心所欲深入修學的，這就是第二種人；這種人，你叫他修觀行很難。不單是在家的信徒如此，有的出家法師他有在網上弘法，也算是很有名氣的了；我有時候看到，他的視頻的點閱率都還有三四萬、五六萬，這樣算是頗有名氣了；可是一談到深妙法時，因為那個信徒在問說：「有一個佛教團體講的法都很深，如何如何……。」講的應該是指正覺；那他回答時就有一點吃味，就是不很認同的意思。當然問者、答者都不敢提到「正覺」兩個字，但我一看就知道是講正覺；那我就知道他的根性就是到這裡為止，他的根性就這樣於聖教「不得隨欲」，這法師沒有辦法深入勝妙法。
但他如果批評慈濟或別的道場時，在事相上他卻能講得天花亂墜，講得很好呢！可是對深妙法就不行了，這就表示他修觀時會產生障礙。因為他沒有正見，所以他都是落在那一些表相上，覺得說這樣就好了；要他深妙地去作觀行，對佛法的法義去作深入的觀行，他覺得那太痛苦了，不能作；這就是修觀的障礙。
再來是有更差一點的人：「於少喜足」。而這種人的心性就是「樂相雜住」，換句話說，即使進了正法道場終於證真如了，一樣會覺得：「這樣很夠了，不想再學了。」然後希望跟大眾和雜在一起，每天快快樂樂地說說笑笑，有什麼活動就參加。像這樣的人，我也度過，所以我幫她明心又見性以後，她說：「老師啊！我們明心就明心，見性就見性，為什麼還要學那麼多法？」怪我給她的法太多了！這就是「於少喜足」，所以後來就退轉了。所以退轉的人之中，層次最高的有到十住位。
那她們為什麼退轉？因為心性不夠調柔。當初正覺同修會將要成立時是十個人發起的，我被邀請在十人之中。他們約定好說：「每一個人出三千塊錢一個月，這樣來租個房子當道場，誰都不許出更多錢，錢出多的人講話就大聲，這不行！所以每個人最多出三千塊錢租房子當道場。那我們大家組成同修會時，你蕭老師不可以對外隨便發言，將來對外發言時要講什麼，都要先跟我們討論。」其實當時我心中是三條線，沒有掛在額上。呵、呵、呵……當時我就答應了，先成立再說。後來有別的師兄弟說：「這怎麼行！我們自己再去找地方。」才去找到中山北路六段那個巷子裡去。那個是過去的事，詳細的故事就不談它。
這表示說，那一類人是「於少喜足」，「於少喜足」的人都有一個特性，就是喜歡說說笑笑，大家共同辦點什麼活動，他們永遠都不會缺席。可是深妙法的學習，他們學不進去，這就是「樂相雜住」的人，所以還想要控制善知識。「樂相雜住」的人永遠都是「於少喜足」，「於少喜足」的人道業就到這個地步為止，不願意再修止、再修觀繼續前進，就到這裡為止。這種習性會維持好幾世甚至好幾劫都是這樣，所以他們不可能很快的往前進。這種「樂相雜住，於少喜足」的人，既障止也障觀，因為他們不會再繼續深入修學了，也不會繼續深入再作觀行了，所以更高層次的止、更高層次的觀，他們都不會再作，所以 佛說「當知俱障」。
那麼 如來又說：「由於第一類顧戀身財的緣故，他不能夠造修止觀。」因為「顧戀身財」的人，用心都在色身以及財物、財產上面，他們都在這上面用心，不會在法上用心，所以他沒辦法修止觀；你若教他打坐修止，他絕對不會修，你若教他再觀行說：「看看哪個是你父母未生前的本來面目？」他也沒興趣。對這個完全沒興趣，所以「顧戀身財」的人與佛法無緣；遇見這種人，你跟他打哈哈就好，沒事盡量少跟他接觸；萬一接觸了打哈哈就好，不用勸他學佛；如果你有心為他好，就跟他講一點因果的觀念就行了，其他都不用講；因為你若稍微講一點點修證的法，他就會生起煩惱。所以「顧戀身財」的人，只要跟他講世間法，造什麼因會有什麼果，這樣就好。
由第二故，也就是對於諸聖教，他都沒有什麼興趣，對於三乘菩提的實證，也沒什麼興趣。可是你如果跟他講密宗，他就有興趣了，因為他希望的是可以有很多的明妃，他希望擁有很多欲界樂，因此他就有興趣了。其實他跟正法的止與觀沒有辦法相應，因為於諸聖教「不得隨欲」的人，他就是對佛法沒什麼興趣。所以不用跟他講三乘菩提，教他去作善事就好，學著作善事。也不是真正的作善事，只要他學著作善事，讓他開始學，慢慢去發起善根，這樣就好了。那麼因為他對於聖教不想很深入去修學，所以他最多只能修到加行位；可是在加行位中，他也會學到零零落落的學不好，所以他的加行「不到究竟」。也就是說，他修加行時一定不會有結果出來，他的加行只是變成一種學識或者知識，只是這樣而已。