六祖壇經導讀：頓悟的智慧

日常生活都是學佛的道場
起心動念都是入道的契機
而頓悟法門是指一悟永悟
這是學人修禪的頭等大事


《壇經》是禪宗最重要的經典，而禪宗則是中國佛教史上，最重要的一個宗派。雖傳說禪宗肇始於齊梁，由印度第二十八代祖師達摩，把釋迦「拈花正宗」傳入中國，但真正的開山祖師應是六祖惠能。

禪宗是從分析名相、辯駁教理的百家爭鳴盛況中站出來，獨樹「不立文字，教外別傳」的大旗，提倡「單傳直指」，把佛教的「四出四入」全都歸於心，擺脫了一切教條的籠羅，並與生活打成一片，從生活中體驗身心性命、人生宇宙的真諦。

在師徒授受方面，更是在日用動靜的起心動念、嬉笑怒罵、吹歌彈唱、激揚指點、殺活縱奪中實施。這雖然是馬祖之後才大見開展，但具體端倪，都為《壇經》所涵蘊。

賈題韜

一九○九年九月生於山西省洪洞縣。民國二十年，畢業於山西大學法學院，並留校教授邏輯學。民國二十七年底入川，先後任教於光華、成華、金陵等大學。一九五一年秋入藏，以漢、藏文譯《因明學》。在拉薩期間，創辦江陽醫學院並任院長。一九六○年七月蒙冤入獄，一九六三年底獲釋。一九六六年再受文革波及，一九八○年六月才獲平反。平反後出任佛協理事、常務理事、四川佛協副秘書長等職。一九九五年一月八日在四川往生，時年八十六歲。
著有《佛法與開悟》、《壇經講座》、《佛教與氣功》等書。

序言

這次講座，是與大家一起學習六祖大師的《壇經》。前兩年，我和一些朋友在成都文殊院曾就《壇經》辦了一個講座，一個月兩次，但至今沒有講完。今天與大家一起，再一次共同學習，也是因緣而起的一件幸事。我希望在這集中的短期內，能一鼓作氣地，把《壇經》的主要內容和重要的旨趣，向大家作一番介紹。
《壇經》是禪宗最重要的經典，而禪宗則是中國佛教史上，最重要的一個宗派。《壇經》是禪宗的奠基之作，對唐代以來中國佛教的發展，有極為重要的影響。今天的人讀《壇經》，有的感到深，有的感到淺，有的感受平平，有的倍受鼓舞。不管怎樣，現在許多中青年總有與佛教文化隔了一層的感覺，這當然有時代的關係。沒有受到傳統的寺廟文化的熏染，沒有好的師承，沒有實際去修持，僅僅從一些書本上閱讀而獲得的那一點表皮知識，是難以深入到佛教內部領域的。
另外，不了解中國的佛教史、禪宗史，僅讀一部《壇經》，當然也不易於品嚐到其中的滋味。但是，如果迫切於人生問題的探討，真正有心於佛教、有心於禪宗的朋友，透過一個適當時期的研究，再透過對《壇經》的學習，和師友一起的切磋，結合對中國佛教史、禪宗史有較為全面的認識，或許在某一時刻，因六祖大師的開示，使我們接觸到佛教的真諦，也就是人生宇宙的真諦，那就值得慶幸了。我希望在這一次的講座中，能有一些同學達到上面所說的目的。請記住：真理面前，釋迦也是無可驕傲的，牧童桑女甚至盲、聾、瘖，瘂，也是無所退讓的。

賈題韜
一九九二年十二月

序言／007
導讀：禪完是中國文化的專題／009

行由品第一
1. 四諦法和三世因果／035
2. 十二因緣／036
3. 直了成佛／042
4. 《金剛經》／044
5. 佛性本無南北與世間法／045
6. 參禪和輪刀上陣／048
7. 上座部、中觀和華嚴／052
8. 《宗鏡錄》的責難／057
9. 分別思維和言語道斷／059
10. 一切萬法不離自性／063
11. 禪宗如可傳法／069
12. 本來面目／075
13. 《涅槃經》和不二法門／078

般若品第二
1. 「這兒」就是般若／088
2. 妙心比天大／092
3. 主人公在什麼地方／097
4. 無相周天／101
5. 一口吞盡西江水／104
6. 自己是一本無字天書／108
7. 佛法在世間　不離世間覺／114

疑問品第三
1. 禪宗的系統／125
2. 念佛禪觀／129
3. 在家一樣可以修行／141

定慧品第四
1. 內外一如的方法／146
2. 不怕吃虧和直心是道場／149
3. 我就是真如／153

坐禪品第五
1. 禪宗的「坐禪」／161
2. 如來禪和祖師禪／173

懺悔品第六
1. 五分法身香和無相懺悔／178
2. 四弘願與自性自度／184
3. 無相三皈依和自性三寶／187
4. 三身佛在自性中／192

機緣品第七
1. 諸佛妙理，非關文字／203
2. 即心即佛和開佛知見／208
3. 自己靈光常顯現／217
4. 機鋒、棒喝、話頭及其他／227

頓漸品第八
1. 頓悟的力量／246
2. 向上全提和事事無礙／252
3. 凡聖兩忘　體露真常／261

護法品第九
1. 自是法王，何慕人王／266

付囑品第十
1. 對法與禪宗的綱宗／276
2. 面臨生死時的自由／286
3. 禪宗的法統和力量／294

六祖大師法寶壇經

《壇經》為什麼說是「法寶」呢？通俗地說，《壇經》就是諸法之寶，我們依據《壇經》所說的法，來指導我們的思想、行動、修行，就可以解脫於煩惱，得到人生的自由，並徹底地了脫生死，所以叫「法寶」。
為什麼稱六祖為「大師」呢？在佛教中，大師就是佛，他的言行可以作為人天的規範，故稱大師。大師又叫天人師，既是人間、又是天人的老師。大師可不是隨便稱呼的，有的人學佛有一些成就，佛學也好，弟子也多，應該受到社會的尊敬，但也不能動輒奉承為大師。在歷史上，如玄奘大師、六祖大師那樣的人並不多，要明白其中的分寸。


第一卷
行由品 第一

時大師至寶林，韶州韋刺史名璩與官僚入山， 請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由得法事意。」

第一品是行由品。行由，就是經歷；品，就是章。這一品主要講六祖大師的得法經過。佛經每部的開頭都有一個特點，就是「如是我聞，一時佛在……。」到底是何年何月何日，經中都不作具體的交待，使人有種佛就在我們面前、現在就在說法的感受。《壇經》也用這種體例，只用了「時」，省去了那些不必要的時間範疇。「寶林」就是寶林寺，在廣東韶州曹溪，韶州就是現在廣東的韶關市。刺史是漢代官名，相當於省一級的最高軍政長官。唐代借用這一名稱，不過只相當於現在地市一級的長官。
這裡可以看到弘法與社會各階層的擁護有關，六祖大師弘法，就得到了當地最高領導的支持和擁護。佛教對我們來說是人間佛教，必須面向整個社會，不是關起門來在山裡修行一輩子。對社會、對人類不關心，就不是佛教了。
在這一段中，韋剌史和千餘僧俗信眾禮請六祖大師開示，六祖於是升座說法。注意這一段，全部《壇經》，乃至整個禪宗的大意，可以說都含攝在六祖的幾句開示中：「善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。」大家千萬注意這幾句，可以當作日常功課常常誦讀觀照，久後自有佳音。「善知識」是佛教的專用名詞，指可以幫助我們修行，建立正知正見、趨向涅槃、了生脫死的老師。一般佛教徒出於自謙，常常稱他人為善知識以隨喜。菩提是印度語，即覺悟。佛教認為我們每個人都有佛性，都有我們成佛的依據。自性就是佛性本身，它不離開覺性，並且本來就是清淨的。如果它不清淨，又怎能成為成佛的依據呢？既然每個人都有菩提自性，這個自性又本自清淨，所以我們就可以「但有此心，直了成佛」。
自性、此心到底是什麼呢？現在經常都有人說應該自己瞭解自己，如「三省吾身」，「自知者明」等等，這當然是自我認識的必需功夫。但佛教－－禪宗認為，這不夠，不徹底，這樣的省察、觀照自己當然了不起，但還須繼續深入。我現在問你：父母沒有生下你以前，你是什麼模樣，又在什麼地方？百年後燒成灰，你又是什麼模樣，又在什麼地方？生前死後，到底有沒有你？如果說沒有，那你學佛是白學了；如果說有，那又在何處，你答得出一句來嗎？這是祖師們經常驗人的刀口，一般的學人是過不了這個關口的。所以說你並不是真正瞭解了自己，如果真的認識到了，你就立地成佛。菩提自性就是你的佛性，只要直下瞭解了自己這個心，就能成佛。
這是禪宗裡極為扼要的幾句話，很有概括性。你如果要問禪門中人為什麼能成佛，得到的回答就是如此簡單和明白：因為你有佛性，自己瞭解自己就成佛了。學禪不要向外求，禪並不在外面，自己就自足自有的啊！但人們總是不相信自己，在外面東抓西抓，反而把自己捆住了，不能直下見性證入涅槃。涅槃是宇宙人生的實相，不是在宇宙人生之外。正因為如此，頓悟成佛才有可能。正因為你自己的那個心，本質就是涅槃，所以不要繞圈子，直下頓悟就能成佛。對這點，學禪的人必須有堅定的信念。

惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來南海；艱辛貧乏，於市賣柴。時有一客買柴，使令送至客店，客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟。

這是六祖得法因緣的前奏。要注意這一段在全部《壇經》中的地位。從這段六祖「一聞經語，心即開悟」，到後來在五祖那裡「言下大悟」，是一個有過程的悟入整體，沒有此時的「心即開悟」，便沒有後來的「言下大悟」。對這個過程，我們在這一品中應留心參究。
六祖的祖籍是河北范陽，父親被罷了官，到了廣東。唐代中原地區的官吏，犯了錯誤或得罪了權貴，往往都會被「左遷」，即給予貶到邊遠地方的處分。六祖那時的環境極差，父親很早就去逝了，他和母親相依為命，先在新州，後來又遷到廣州，靠打柴賣柴為生。這樣貧困的生活，六祖當然讀不成書、上不了學。他既然沒有讀過書，為什麼會「一聞經語，心即開悟」呢？這裡就有三世因果的道理。佛教認為一個人前世學佛有所積累，在此世因緣成熟了，就可以開悟。沒有三世因果，世上好多事情就不好解釋，不管你信不信，佛教裡就認定了這個道理。下面簡單談談佛教這方面的有關理論。

1. 四諦法和三世因果

四諦法是全部佛教的總綱。佛學儘管博大精深，總的說來不出苦、集、滅、道這四諦。人生是苦，造成苦的原因是煩惱。對此，佛教有詳盡的闡述，它不僅從現實的這一世來究其因果，而且還追溯到前世去尋找始因，這個因果鎖鏈，一直貫穿於過去、現在、未來的三世之中，佛教稱這個超越常識的生命流為三世因果。這是佛教的特殊教義，其他宗教都沒有提出或解答這個與人至關緊要的問題。
儒、釋、道稱為中國三教。道家在這個問題上，不承認呢，又似乎有；承認呢，但沒有多少明確和成熟的理論。儒家對這個問題則是敬而遠之。孔子的學生子路曾問孔子，鬼是怎麼回事呀？孔子說，你連人的事情都沒有弄清楚，還談什麼鬼呢！子路又問：那麼死是怎麼回事？孔子說，你呀，連活著的事情都沒有弄清楚，談死幹什麼！以後儒道在生死問題上的認識，基本上都附會佛教的說法，沒有獨特的、自成一家的認識。
基督教不承認有三世因果，並斷言人的生命只有一次，所以必須信仰上帝，求得解脫，不然在死後只有聽任基督的末日審判，該升天堂的升天堂，該下地獄的下地獄。基督教稱此為「一次得救」。人生迴旋的自由少的可憐。
佛教則不然，認為人的生命是無窮之流，可以無限轉生，也就是「六道輪迴」。有些沒有學過佛的人說這是迷信。而作為佛教徒則非承認不可，不然全部佛教就建立不起來。如果煩惱痛苦只這一世，那就很好解決。可實際情況遠不是如此，每一個人的現實內容，根本不是這一世的經歷所能解釋得了的。
這是人生最緊要的問題。每個人的性格、氣質、品德、智力、命運都不盡相同，有種種的差別，到底是什麼原因造成的呢？我們都是人，都生活在地球上，大環境一樣，用基督教的話來說，大家都是上帝的兒子，在上帝面前人人平等。但事實上人與人之間盡是不平等。產生不平等的根本原因，不從三世因果中去尋找，現實社會中的理論是解釋不了的。

2. 十二因緣

佛教是怎樣解釋三世因果的呢？其根據就是十二因緣，也叫十二緣起。十二因緣依次是：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死這十二項。解釋十二因緣的論述很多，也不是很容易就懂了。這裡結合大家的現實，方便簡略地介紹一下。
人的感受是先於愛的，總得先有個感受的主體吧，一接觸便產生感受，有了感受就有了喜捨。佛教對接受外部事物的官能稱為「六入」，其感官稱為「六根」，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六根的對象分別是色、聲、香、味、觸、法。凡是抽象性、原理性、形而上的東西就叫法。法看不見、摸不著，但可以進入思維而認識。六根對六塵，就產生了完整的認識。
六入又從哪裡來的呢？通俗地講，身體叫名色，名是指精神作用，色是指物質作用。人的精神和頭、軀幹、四肢合起來成為一個統一的生命體。佛教認為，籠統說個身體不明確，死人也有身體。凡對這些東西起名，必定要有個精神的作用才行，而精神則必須寄託在物質的身體上才能有所作用，所以合稱為「名色」。
感官因身體而產生，接觸外界產生了感受，進而產生了「愛」。有所愛，則想得到、佔有，這就是「取」。要想取得，就會「有」種種業行的產生，並付諸行動。這就是我們現實生活中，此生此世所表現出來的內容。
每個人都必須因母親懷孕而出生。在母親的腹中六根就形成了。但母腹中這個胚胎是怎麼來的呢？自然科學認為，這是因父母交合時，精卵結合而形成了這個胚胎。胚胎十月成熟，呱呱墜地，於是才是現實的人。佛教的認識還要深入一層。下一代的生命離開了父母這個緣當然不行，父母交合只是你的外緣，必須有你自己的參與，加上父母的外緣，才能形成胚胎。父母如同陽光、土壤、水分，自己才是真正的種子。所以牡丹有牡丹的種籽，菊花有菊花的種籽。這些種籽，加上土壤、雨露、陽光等外緣，就會發芽、開花、結果。因此，一旦談到你本身，就涉及到前世的問題。必然有個投胎的東西。這東西是什麼，又是從哪兒來，怎樣找到你父母的呢？父母很多，為什麼單單投身到這家，而不是那家呢？這就說明了由你前世積聚的種種業力，產生了趨向性的認識，恰好這家父母的業力與你有緣，你就不知不覺地來到這家、這個世上了。
人的認識，是從哪兒來的呢？佛教認為，沒有專門佛教修行的人們，其身、語、意三業的活動，都是陷在無明之中，渾渾噩噩的。人死了之後，肉體雖然腐化了，但其業力仍在，不會與肉體一同消失。這個業力看不見、摸不著，一旦因緣成熟，就會以各種相應的生命形態來接受果報。有的人認為胡作非為一世，死後就一了百了。沒有那麼便宜，善善惡惡種種業力，如同存在銀行裡的帳一樣，到時都會兌現的。善有善報、惡有惡報。如果真的一死就了，那些殺人放火、十惡不赦的人不是太幸運了，而我們這些規規矩矩、克己為人的豈不都成了傻蛋？有了這個三世因果，有了這個業力不滅，整個因果鏈的作用就顯示出來了。這樣壞人才有所忌憚，好人才有所慰藉。
十二因緣順著開展，佛教稱為十二因緣流轉門，就是：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣死。這樣周而復始地形成了六道的輪迴。前兩個環節指前世，中間八個環節說明了今世，後兩個環節又落實在下一世。同時在今世的八個環節中，前五個環節是你現在的果，後三個環節是你現在和未來的因。十二因緣在佛經中隨處可見，懂得了其中的道理，就明白了三世因果絲毫不爽。這是一個佛教徒應該明白和認真修行的基本道理和依據。
人的生死就是一個緣起，無明作為條件，以前世所作的種種業行為因，就產生了自發衝動。以此為條件產生名色就入胎了。入胎後以身體為條件就產生了感官，以感官為條件就有了接觸，接觸就有愛的趨向，於是產生了取，以取為條件就產生了有，後來就是生和死。這就是生命之流，其間並無一個不變的東西貫穿始終。譬如被點燃的柴火再點燃另一柴火，可是此火並非彼火；但無此火也就沒有彼火。說不是嗎？它們又有關係，說是一個嗎？但彼不是此，所以叫「無一非異」。這是佛教不同於其他宗教的一個特點：此有故彼有，此無故彼無：此生故彼生，此滅故彼滅。
十二因緣這條因果鏈是如此的有力，使人生生世世沉溺其中，怎樣才能得到解脫呢？佛告訴我們，要得到解脫，就必須把這條因果鏈斬斷。死從生，要想不死，就必須斷生；生從有來，不生就須斷有；斷有則須斷取，……一直下去，直到把無明斷了，才能超出輪迴，了脫生死，這就是十二因緣還滅門。佛教不認為一死就可以脫離苦海，要斷十二因緣，要斷無明，「此無故彼無，此滅故彼滅」，這樣，就可以解脫於生死了。
佛教徒或研究佛教的學者應該知道，佛教四諦法中的「苦」與「集」的關係，是十二因緣所解釋的。有煩惱、有無明就是苦，這個苦，絕不是這一輩子就可以了事，會一直延續到下一世。人生的現象千差萬別，為什麼有的人生下來就環境好，既聰明又漂亮。為什麼有的人生下來就環境差，既愚昧又醜陋。這個差別應怎樣解釋呢。怪父母，父母也沒法，父母誰不想自己的條件好、生的子女聰明漂亮呢？先天的問題自己作不了主，那後天的問題自己總有法吧！可醜陋的人不論怎樣努力，也不可能使自己漂亮起來，……這個問題推衍開來，真是太多了。科學家們講因果，到此也困難了，儘管遺傳基因、生物工程有了巨大的發展，面對這些問題同樣會束手無策。這一切，在三世因果、十二因緣中卻得到了圓滿的解釋。
佛教認為生命之流不斷，有過去就有現在，有現在就有未來；無明之後有老死，老死之後有無明，輪迴不巳，無有窮盡。所以不要以為現在是這樣的，以後仍然會是這樣。苦和福不會永恆不變。諸行無常嘛，命運之路總是不平靜的、不平直的。一個人今生有道德，對社會的奉獻大，下一生就可以轉入天道。一個人今生沒有道德、損人利己，下一世就可能變成畜牲。人、天、非人、畜牲、餓鬼、地獄這六道，就是以你自己的業行活動為標記，該入哪一道就入哪一道。對此，人們可自由選擇。