禮學卮論

緒論

華人社會素以「禮義之邦」著稱於世，「禮」自然在華人傳統文化佔有極重要的地位。「禮」的起源甚早，《禮記‧禮運》言：「夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬於鬼神。」可知禮的原始樣態應為某種具有宗教性質的祭祀行為，其中某些行為可能還與遠古時期的巫術有關。祭祀神鬼，當有一定的儀式，祭祀又需誠敬莊嚴，故言行當受一定約束。有既定的儀式，又重言行的束縛，我們可以得知禮的起源，應是一些外在的言行規範。這些外在的規範，起始或許只是先人口耳相傳，甚或只是淡薄模糊的觀念而已，漸漸地演變成人為制定的型態，固定形式的制度也就逐漸建立了起來。之後的儒家再從這些制度化的行為中提煉出某些觀念，然後把這些觀念加以組織，而成為系統化的論述，此即如朱子所言，禮書的出現「不是古人預作一書如此。初間只以義起，漸漸相襲，行得好，只管巧，至於情文極細密，極周經處。聖人見此意思好，故錄成書。」（《朱子語類‧禮二》）經過儒家整理過的「禮」，降低了神秘的宗教性，擴充了其人文主義倫理道德的成分，並將應用範圍加以擴大，「禮」便成為人世間一切事務的準則，死生喪祭，進退周旋，莫不有禮；進而又上升為天經地義，而為天地之間的理序。是以《左傳‧隱公十一年》記：「禮，經國家，定社稷，序民人，利後嗣者也。」〈昭公二十五年〉子大叔游吉告趙簡子曰：「夫禮，天之經也，地之義也，民之行也，天地之經，而民實則之。」「禮，上下之紀，天地之經緯也，民之所以生也，是以先王尚之，故人之能自曲直以赴禮者，謂之成人。」《禮記‧曲禮上》言：「道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣上下父子兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。」又《荀子‧禮論》言：「禮豈不至矣哉！立隆以為極，而天下莫之能損益也。本末相順，終始相應，至文以有別，至察以有說，天下從之者治，不從者亂，從之者安，不從者危，從之者存，不從者亡，小人不能測也。」〈大略〉言：「禮之於正國家也，如權衡之於輕重也，如繩墨之於曲直也。故人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。」均可知儒家的「禮」，實已含括了律己處人的規範、社會的秩序、政治的制度，儒家的禮教思想於是大備，後世的禮學發展自此也波瀾壯闊。而成為「中國文化的根本特徵」、「中國文化之總名」。
本書收錄筆者關於禮學研究論文共十六篇，均為筆者近年來發表於國內外學術研討會或學術期刊的論文。總為三大類，首編先論「禮的起源與演變」，此處的「禮」，實有二義，一為概括性的「禮」，二為「禮書」。並先論概括性的「禮」的出現與發展，〈荀子的禮分思想與禮的階級化〉一文，先探討「禮」的起源，再論孔孟禮學思想之大要，進而推論因為荀子禮學思想中的「禮分」主張，清楚標示「明分使群」的必然與必要，在這樣的思維邏輯下，人與人之間的差等，也就很自然的必須被強調，唯有確知了差等的存在，人才能確認自己的權限與責任。而維持差等的方式，除了大眾心理自覺的認知，更可以加上外在的限制，使得人群間界線分明、各守其分。這些外在的限制，依託著禮的架構，在《荀子》書中有了樸素的開端，而在秦漢之際的儒者手中，被完全確立了起來，儒禮的階級化樣態於焉完成。〈禮的「俗化」與「宗教化」－以現代中國的婚禮與喪禮為例〉一文，則從探討「禮」、「俗」、「宗教」的關係入手，提出雖然經過儒家整理的「禮」有「貴族化」及「去宗教化」的傾向，但從近現代民間婚禮及喪禮所呈現的樣貌，「禮」似乎又有「俗化」與「宗教化」的演變趨勢，從而展現出「禮」、「俗」、「宗教」交融的現象。在概括性說明「禮」的出現與發展之後，本書將討論重點轉而集中在「禮書」的出現與流傳，〈《周禮》與王莽的托古改制〉一文，探討《周禮》的來歷，並試圖釐清王莽、劉歆與《周禮》的關係，確定《周禮》為西漢之前已有之典籍，雖受到王莽及劉歆的重視，但王莽托古改制的依據，實際上並非全來自《周禮》，而王莽的對儒家傳統經典的取向，也是不分今古文經的。〈賈公彥《儀禮》《周禮》本末始終說考述〉一文，則因賈公彥「《周禮》為末，《儀禮》為本」之說，與孔穎達「《周禮》為本，《儀禮》為末」之說相反，故藉由分析《周禮》、《儀禮》內容，並探討孔穎達與賈公彥的學術主張、政治歷練等差異，說明兩人何以對二《禮》之本末問題看法不同。〈小戴《禮記》的成書及其在兩漢時期的流傳－洪業《禮記引得‧序》商榷〉一文，係因文獻記載不清，大小戴《禮記》於兩漢時期之流傳情形遂眾說紛紜。洪業於《禮記引得‧序》中，對三《禮》之來由、傳承均有所述，而對於小戴《禮記》之成書與流傳，致疑尤多。該文即整理《漢書》、《後漢書》等古籍中的資料，並重新省視陸德明《經典釋文》等文獻，耙梳小戴《禮記》於兩漢時期的成書及流傳情形，並對洪業在《禮記引得‧序》中論小戴《禮記》流傳部分提出一些商榷。首編最後的〈《禮記‧檀弓》中的孔子形象－兼論《禮記‧檀弓》可能的成篇時代〉一文，則因《禮記‧檀弓》的成篇年代，學者多有考訂，一般以為當成書于戰國後期。而學者考訂〈檀弓〉成篇年代之法，多半以「史事比對」、「典籍比對」、「文字比對」為主，筆者以為若以〈檀弓〉中孔子「非聖形象」比對，或就〈檀弓〉記孔子行事卻雜有道家、法家之說，再參以戰國時期其它典籍，或亦可為〈檀弓〉成書于戰國中後期之佐證。
準上，本書第一編所收論文之結構如下：
 

本書第二編以「禮儀制度與內涵」為探討主題，收錄論文五篇。首篇為〈《周禮》廉政思想與主張探析〉，因《周禮》為「任官」之書，故以《周禮‧天官》言「小宰」之職有：「以聽官府之六計，弊群吏之治：一曰廉善，二曰廉能，三曰廉敬，四曰廉正，五曰廉法，六曰廉辨。」強調任官選吏之要，除了「善」、「能」、「敬」、「正」、「法」、「辨」等道德或能力要求，還需以「廉」為本，可視為我國政治思想強調「廉政」的淵源。另《周禮‧天官》亦強調以「官職」、「官常」、「官聯」督成官吏之賢；以「官成」、「日成」「月要」「歲會」考課官吏之責；以「司會」、「司書」、「職內」、「職歲」防範官吏之腐；以「八柄」、「官刑」檢肅官吏之貪等，其與「廉政」相關的主張，非常值得後世參考。婚禮的部分，則有〈鳳凰于飛－我國婚姻禮俗中的「飛禽」角色及功能探討〉、〈近現代華南地區婚俗中的「雞」〉兩文，「飛禽」在我國婚姻禮俗中，一直佔有很重要地位。根據《儀禮》及《禮記》記載，傳統社會貴族婚姻「六禮」中，就有五禮需要「用雁」。用雁之意，舊說多以雁鳥之生物特性比附人們對婚配的期待，但自唐代起，或許因為雁鳥難得，民間之謀婚、議婚、成婚，開始以雞、鵝代替雁鳥。時至今日，在華南各地區婚俗中，「雞」仍扮演重要的角色，並發揮其特殊的功能。前文先探討婚禮由用雁至用鵝到用雞的歷史演變，並探討婚禮中使用「飛禽」的意義；後文則再以近現代華南地區婚姻禮俗中的「雞」為研究對象，探討分析近現代華南地區婚俗中，使用「雞」的時機、類型以及其意義。〈論「喪主」〉為喪禮類論文，「喪主」，乃從亡者之親友中，依親疏、尊卑等關係立之，對內以統理喪事，對外以代表喪家。《禮記‧喪大記》言：「喪有無後，無無主。」古禮對於立喪主之事甚為重視，喪禮必有主人，若遇喪者無子嗣或子嗣年幼，也要以他人代之。但《儀禮》及《禮記》中，對於喪禮何時立喪主，並無明確記載；至於立喪主之法，亦散見各《禮》書中，而缺乏系統論述。該文係從「立喪主之時」及「立喪主之法」兩節論述「喪主」之設置，並附論「喪主」與「護喪」之關係。祭禮的部分則有〈「餕餘」考〉一文，該文先以文獻研究法，探討《禮記》中「餕」字的意涵，試圖對「餕餘」一詞提出正確解釋。接著以分析歸納法，歸類禮書中「餕餘」之類型及內涵，以補前代學者論說之不足。再以文化比較法，蠡測「餕餘」與「接觸巫術」間的關連。最後，總和研究所得，試著對《禮記‧曲禮》「餕餘不祭」章的解釋進行補充和揀擇。是以，第二編所錄之論文結構如下：

本書第三編以探討「禮學思想的運用」為主軸，收錄論文五篇，均為探討禮學思想在現代社會之運用。〈論「以和為貴」〉為本編總述，主張「和為貴」為禮教思想之核心，經過千百年的政教薰陶，此一價值已經融入我們的血液與靈魂，成為中華民族家喻戶曉的理念與訴求。該文由「以和為貴」的章句解釋入手，進而探討「貴和」觀念在儒家思想中運用的面向，最終探討其限制，期能略析「貴和」思想的內涵及應用。〈淺談解經的態度及方法－從「孔氏三世出妻」說談起〉一文，則主張現代人解經的態度之一，即是應當還原孔子的真實面貌，貼近孔子的真實生活。又儒家經典作為知識份子立身處世之準則，應有其人類學、社會學的意義存在，若考察我國傳統的婚姻型態，東周時期本為「對偶婚」至「專偶婚」的過渡階段，夫妻的婚配關係本來就不甚穩固牢靠，是以古籍中多有孔子、曾子、孟子等「聖人」出妻的相關記載，此若從人類社會學的角度言之，並不足奇。是以該主張解經的方法之一，是從人類社會學的觀點解釋經書，應能得到較為客觀且全面的研究成果。〈《禮記‧王制》的養老主張及其在今日社會的價值〉一文，係因我國已進入高齡化社會，而高齡化社會的快速變遷，將帶來生活型態與社會結構的改變。如何讓老人維持尊嚴和自主的生活，更是整個社會包括老人本身、家庭、民間部門和政府共同的責任。該文主張傳統經典中對於養老的主張與規劃，將可以提供今日社會的重要參考。〈先行仁義而後由仁義行－從《禮記》〈曲禮〉〈內則〉〈少儀〉談青少年品德教育〉，係因教育部自2004 年起，在全國各級學校推動「品德教育」，冀望藉由品德教育6E 教學方法：典範學習（Example）、啟發思辨（Explanation）、勸勉激勵（Exhortation）、環境形塑（ Environment ）、體驗反思（ Experience ）、正向期許（Expectation），重新架構當代學子們的品德核心價值。但「品德教育」究竟應該如何落實？對於正值探索自我、建立價值觀的重要階段的青少年，什麼樣的「品德教育」才能有效果？筆者以為「生活教育」是「品德教育」的根基，對處於「狂飆期」的青少年而言，建立明確的生活規範，應該比單純的教條說理重要。而《禮記》中〈曲禮〉〈內則〉〈少儀〉諸篇，提供了許多立身處事的具體方法和原則，應可視為培養青少年品德的重要篇章。最後為〈從《禮記‧檀弓》「子夏喪子喪明」章談孔門的「合作學習」〉一文，同樣探索《禮記》篇章之記載，如何與現代教學方法結合。筆者以為「子夏喪子喪明」章之記載，實可輔證子夏與曾子兩人「為學途徑」之不同；再觀諸《論語》中的相關記載，亦可知子夏論「交友」近於孔子，而與曾子、子張等人主張不同。但即使孔門弟子彼此間有諸多差異，儒家的經典中仍強調相互學習的重要性。近世學習理論中的「合作學習」（Cooperative learning）強調學習伙伴間縱然「異質」，但仍需切磋琢磨，互相學習，分享經驗，創造主動學習的情境，使彼此得以積極的參與學習的活動，並培養聽取別人的意見，尊重別人的意見，也培養討論、發表與辯論、綜合與評鑑等能力。故筆者以為由「子夏喪子喪明」章末子夏的反省檢討，亦可論見孔門「合作學習」的真諦。準上，本書第三編所收論文之結構如下：
 

《莊子‧寓言》言：「卮言日出，和以天倪。」郭象《莊子注》：「夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之於言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出謂日新也，日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。」成玄英《疏》曰：「卮，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮滿則溢，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即卮言也，是以不言，言而無係傾仰，乃合于自然之分也。」本書以《禮學卮論》為名，期待禮學為日新之學，符合時代之用；亦能發揮以和為貴的精神，和合萬物；更重要的是，藉由耙梳禮學經典，而能得到盡量客觀的一己之見。唯以才疏學淺，行文匆忙，疏謬之處甚多，尚祈大雅君子有以正之。