★ 「不經反省的生活是不值得活的」——蘇格拉底
★ 倫理問題正是關於「一個人應該如何過活」的問題
★ 倫理學的研究可以使人重新回到人的本質,找回追尋幸福的基本方向
★ 對任何一個想過美好生活的人而言,「人應該如何過活?」是最重要且無法逃避的問題
【倫理學在研究甚麼?】
對於所有想過幸福美好生活的人而言,倫理學所探究的問題——「人應該如何生活」——無不重要。即使未曾研讀過倫理學與相關課程,倫理學概念也為人用於日常,融於生活。平時人們所說的「應該」、「好」、「道德」、「責任」、「善良」等等用語概念,其實正是倫理學所關注、探究的對象。
【本書特色】
倫理學為道德倫理進行深刻的哲學分析反省,而本書《基本倫理學》為這些複雜的哲學討論提供了最佳的認識途徑。本書不只介紹了西方兩千多年來主要的倫理思想,也藉由臺灣的社會實例,具體呈現倫理學的哲學討論。認識這些不同的倫理主張,既能開拓我們的視野和深度,也能豐富我們生命的內容,並藉此重新回到人的本質,找回追尋幸福的基本方向。
林火旺
學歷:
美國愛荷華大學哲學博士
經歷:
國策顧問
臺灣大學哲學系系主任兼研究所所長
臺灣大學哲學系教授
臺灣大學課外活動組主任
《民生報》記者
現職:
臺北市新生代社會福利事業基金會董事長
著作:
《為生命找道理》
《導論introduction:品德怎麼教?》
《喜悅,從心出發》
《愛,你真的懂嗎?》
《通往自由的7堂課》
《通往幸福的8堂課》
《品德教育》
《道德:幸福的必要條件》
《正義與公民:自由主義的觀點》
《倫理學》
《羅爾斯正義論》
《自由主義與社會正義》
《從儒家憂患意識論知行問題》
再版序
哲學在我們社會是一個冷門的研究領域,然而稍微有點文化素養的人都知道,哲學是愛智之學;但是很少人知道,倫理學是哲學的一個研究領域;更少人知道這門研究和人生幸福密切相關。
諷刺的是,大概沒有一個人不希望自己的人生是幸福的,所以「幸福」是什麼?如何才能達成「幸福」?理論上應該是每一個人都關心的議題,但是在現實世界中,不只哲學是冷門,倫理學更是冷門中的冷門。這也許可以解釋,為何實際人生中真正活的快樂或幸福的人是少數。
俗話說:「人生不滿百,常懷千歲憂」,也許人類的苦惱來自「人」本身:人的理性能力可以使人對「生命」有一層深刻的理解,但是多數人常常停留在膚淺的「小聰明」階段;換句話說,每一個人都想要一個幸福人生,但卻膚淺地認為,自己已經清楚明白幸福是什麼。亞里斯多德在論證道德和幸福的關係時,就指出一般人常把財富、榮耀、享樂等同於幸福,這是錯誤的;然而哲學家認為錯誤的幸福觀,數千年來直到今天仍然是主流:錢賺多一點、住得起豪宅、買得起名車和名牌服飾、提升社會地位,幾乎普遍認為就是通往人生幸福的不二法門。
當然,沒有人會否認「愛」在幸福人生中扮演的角色,所以擁有令人陶醉的愛情、重情重義的真摰友誼,以及和諧溫暖的家庭也是幸福的要素;但問題是多數人不知道這些幸福元素都和品德相關。所以最後人們汲汲營營追求的,還是不是名、就是利。
從另一個角度來看,世界上多數人活的不快樂、活的方式錯誤,哲學家也有責任:如果哲學家深思生命所獲得的智慧能夠更普及,也許可以提升更多人的幸福指數;但是學院派的哲學家似乎把自己鎖在象牙塔中,只有修習哲學課的學生才能碰觸到一點古老的智慧。
經過上述的反思,蘇格拉底的影像在我腦中鮮活了起來。蘇格拉底當年不是在教室,而是在街頭與一般人論辯,哲學論文、著作不應該只給研究哲學的人閱讀,如何把哲學研究的成果用一般人能懂的語言傳遞給一般人,這樣的哲學成果才對人世有益。所以我在2012年開始,找了多位台大哲學研究所的研究生,舉辦以「討論」為主要內容的高中生品德營,後來進一步開辦中小學老師的品德營。
然而不論研究生或中小學教師,如果要扮演道德思辨稱職的引導者,本身必須具備倫理學的知識,因此對那些有興趣從事道德討論的人,我建議他們涉獵一些倫理學的理論,《基本倫理學》應該是一本相當適合他們的工具書。
雖然不像暢銷書,《基本倫理學》從初版到再版歷經十三個年頭,但是對世道人心有益的書,只要稍有進展都令人欣慰。三民書局願意再版如此冷門的書籍為社會盡一分心力,在功利價值觀依然盛行的令天,尤其值得肯定!
臺大哲學系退休教授 林火旺 民國111年2月7日
一、為什麼需要倫理學?
2005年1月10日凌晨1時50分,臺北市仁愛醫院急診室接獲一名4歲邱姓女童,當時這個小妹妹意識模糊,昏迷指數7,心跳正常,後來因院方宣稱沒有病床而被送至臺中梧棲的童綜合醫院,送達時間是上午7時30分,8時緊急開刀,在右腦取出80西西的血塊,昏迷指數4,有生命危險,經過幾日搶救,於20日宣布腦死。全臺灣醫療資源最豐富的臺北市,竟容不下一個4歲女童。這個人球事件震驚全臺,社會各界對仁愛醫院醫生的醫德大加撻伐。但是如果仔細想一想,難道只有醫生沒有醫德嗎?其實臺灣在任何一個行業或角落,哪裡「不缺德」?
幾乎每年過年前後都會傳出販售病死豬事件,這只是因為這時候政府單位的查驗比較積極,其實這個問題平時就存在。根據2005年2月中華民國養豬協會的估計,全臺每年大約有7萬頭病死豬、約875萬公斤的豬肉流入市面,這些生病時都打入抗生素的病死豬,在不知不覺中進入民眾的肚子。根據報導,2006年1月18日,桃園縣政府衛生局為了讓人民安心過好年,針對大賣場的南北貨進行抽驗,結果抽檢的15件金針中,有13件的二氧化硫殘餘量超出衛生標準,不合格率高達87%。養豬戶不甘虧損,不顧消費者的健康,只求將病死豬脫手撈本;賣金針者為了讓其貨品亮麗,以便賣個好價錢,添加過量的防腐劑,完全沒有想到食用者的身體健康,這和拒收邱小妹的醫生在道德上又有何差別?
40年前的臺灣,雖然普遍貧窮,但是一般人家可以夜不閉戶、急難相扶持;現在的社會大致小康,但都會區居民幾乎家家必須裝設鐵窗,公寓大樓中的鄰居也形同陌路。夜歸的婦女如果經過黑暗巷弄,最怕看到的不是會咬人的野狗,而是人,因為人對她的傷害絕對比狗來得可怕;即使是壯漢,開車經過荒郊野外,也會膽戰心驚,他怕的是有人會中途攔路。換句話說,我們已經變成一個人怕人的社會,傳統中國社會的溫柔敦厚,幾乎完全被功利主義的價值觀取代,而道德淪喪應該是社會許多悲慘事件的主因。
對任何一個想過美好生活的人而言,「人應該如何過活?」是最重要且無法逃避的問題。這個問題是倫理學研究的核心,而這個問題的答案攸關每一個人的幸福人生,因為它會影響我們的行為、影響我們要成為哪一種人,也影響我們每一個人過活的方式。希臘哲學家蘇格拉底(Socrates, 469-399 BC)說:「一個不經反省的生活是不值得活的。」當我們開始反省生命存在的意義、生活的價值時,自然就進入倫理學研究的領域。希臘另一位哲學家亞里斯多德(Aristotle, 384-322 BC)在他的倫理學著作中論稱:道德是美好人生的必要條件。他認為雖然物質條件和運氣會影響人生是否美好,但是如果一個人缺乏道德素養,絕對不可能享受一個美好的人生。對亞里斯多德而言,諸如仁慈、慷慨、誠實、正義等德行(virtue)是過美好生活所必須的。根據亞里斯多德的主張,「德行」就是卓越(excellence)的意思,一個人能充分發揮「人」的功能,就能達到卓越的境地,這樣的人才有可能享有一個美好的人生。
德國哲學家康德(Immanuel Kant, 1724-1804)更進一步指出,人之所以為人、人之所以具有價值和尊嚴,最主要的原因就是人能從事道德行為。康德認為人一方面屬於現象界(phenomenal world),一方面也屬於理智界(noumenal world)。現象界由因果法則主導,所以在這個層次人和動物及其他自然物無異,都會受到因果法則的決定。譬如:即使是總統,不吃飯肚子也會餓、從高樓掉下來也會摔死,因為消化原理和地心引力不會對總統有差別待遇;沒有人能決定自己的智商、省籍、膚色、出身背景,這些都是被決定的,不管喜不喜歡自己目前生存的處境,也無法改變,因為這一切都是因果法則使然,不被人的主觀意願所左右。
因果法則適用於任何自然物,人作為自然界的一部分,無法逃避物理和因果法則的限制。從這個層面來看,人和動物都是大自然中的一部分,任由大自然偶然因果的擺布,人沒有特別尊貴之處,所以也沒有什麼尊嚴可言。譬如:一個餓了三天的人,不論他的身分,為了活命,多半都會撿起地上羞辱的施捨,塞進嘴裡。因此在因果法則的主導下,人既不自由又不尊貴,人只是聰明的動物。
但是從理智界看人,由於人具有理性(康德的理性在實踐面相當接近中國人所謂的良心),所以是自由的。人的行為如果依據理性行事就是道德,實踐道德行為就是展現人的自由,一個人明明知道從事某一個行為對自己不利,但是由於這是道德上該做的而不顧私利,這就是道德。「趨利避害」如果是動物性的本能,「捨身取義」的道德作為則是違反自然本性,從事違反自然本性的自願性行為,展現的就是人的自由決定,也是人之所以為人的特質。由於理性是人之所以為人的獨特本質,所以道德行為才是人之所以為人會從事的行為,這也是人之尊嚴之所在。如果根據康德這樣的論點,一個人如果違反良心理性行事,就是放棄人的特點,而成為外貌是人、行為如動物一般的「衣冠禽獸」。對康德而言,道德是一個人夠不夠格稱為人的標準,所以道德具有其內在的價值。
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